БУДДИЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
БУДДИЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
Девять "родимых пятен", или мэба
Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ) Слово мэба переводится как "родимое пятно", но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:
девять красных - Огонь
восемь белых - Металл
семь красных - Огонь
шесть белых - Металл
пять желтых - Земля
четыре зеленых - Дерево
три синих - Вода
две черных - Вода
одна белая - Металл
Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.
У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в этом году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба, в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение - мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.
Для того чтобы определить индивидуальное мэба, к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка, полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба.
К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба: 61+9=70; 70 : 9=7 и 7 в остатке - данный человек имеет 7 красных мэба. При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии - от 9 до 1.
Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба
9 красных: Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.
8 белых: Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам - гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.
7 красных: День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.
6 белых: Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.
5 желтых: День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.
4 зеленых: Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.
3 синих: Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.
2 черных: Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.
1 белая: Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.
Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)
На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин, известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II - началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V - III вв. до Р.Х.
Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка, монг. суудал) - сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:
===
=== Цянь ( ) - творчество, крепость, небо, отец;
===
= =
= = Кунь ( ) - исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =
= =
= = Чжэнь ( ) - возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===
= =
=== Кань ( ) - погружение, опасность, вода, второй сын;
= =
===
= = Гэнь ( ) - пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
= =
===
=== Сюнь ( ) - утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =
===
= = Ли ( ) - сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===
= =
=== Дуй ( ) - разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===
Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.
В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.
При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь - Земля - Металл - Небо - Вода - Гора - Дерево - Ветер. Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны - всего на восемь сторон: Огонь - Юг; Земля - Юго-Запад; Металл - Запад; Небо - Северо-Запад; Вода - Север; Гора - Северо-Восток; Дерево - Восток; Ветер - Юго-Восток.
Характеристика восьми сторон
1. Сторона дыхания жизни: в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;
2. Сторона здоровья и лекарства: в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;
3. Сторона богатства: в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;
4. Сторона огня жизни и Коня ветров: в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);
5. Сторона вреда: в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;
6. Сторона пяти преград (демонов): в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд "исправления и возраста";
7. Сторона конца жизни: в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;
8. Сторона злых духов: в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.
Воздействие восьми элементов багуа в дни недели
День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.
День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.
День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.
День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.
День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам, возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.
День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.
День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.
День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех "тяжелых" дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.
Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)
Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или "дворцов Луны", располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.
При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) - суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра - "созвездие, звезда", тиб. гюкар) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.
Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй - та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается - в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой, в которой Луна находится на рассвете.
Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание), а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание). В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.
« ‹ 1 2« МРАМОРНЫЙ РЕКВИЕМ (Тадж-Махал). | Мастера Дзэн. БОДХИДХАРМA. »