Философия Бхагавад-гиты.
Философия Бхагавад-гиты.
То, что возникает в логосе вначале — это просто образ, концепция того, что должно быть в космосе. Этот свет, или энергия, схватывает образ и запечатляет его на космической материи, которая уже проявлена. Так приходят в существование все проявленные солнечные системы. Конечно, четыре перечисленных нами принципа вечны и являются общими для всего космоса. Во всём космосе нет места, где бы эти четыре энергии отсутствовали; и они — элементы четверичной классификации, которую я принял для обхождения с принципами самог`о могучего космоса.
Помыслите об этой проявленной солнечной системе во всех её принципах и всей её совокупности, как о составляющей стхула-шариру всего космоса. Смотрите на этот свет, эманирующий из логоса, как на соответствующий сукшма-шарире космоса. Представьте дальше, что этот логос, являющийся единым зародышем, из которого происходит космос, и содержащий образ вселенной, находится в положении карана-шариры космоса, существуя до того, как космос начинает существование. И наконец, помыслите, что Парабрахман находится в том же отношении к логосу, в каком наша атма находится к карана-шарире.
Они, это следует помнить, являются четырьмя всеобщими принципами бесконечного космоса, а не этой солнечной системы. Эти начала не следует путать с перечисляемыми в ведантической философии и Упанишадах в связи со значениями Пранавы. В одном смысле Пранава представляет макрокосм, а в другом смысле — микрокосм. С одной из точек зрения Пранава также замысливалась как означающая сам бесконечный космос, но не в том свете, как обычно объясняется в наших ведантистских книгах, и для меня нет необходимости объяснять этот аспект Пранавы. Относительно этого предмета я могу, однако, сослаться и на другую точку зрения, объясняющую, почему Ишвара называется Словом или логосом; почему в действительности он называется Шабдабрахманом. Объяснение, которое я собираюсь вам дать, покажется глубоко мистическим. Но, если оно и мистическое, будучи правильно понято, оно имеет огромное значение. Наши древние авторы говорили, что существует вак четырёх видов. Они называются пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Это утверждение вы найдёте и в самой Ригведе, и в некоторых упанишадах. Вайкхари-вак — это то, что речь, которую мы изрекаем. Каждая разновидность вайкхари-вак существует в своей мадхьяме, далее — в своей пашьянти, и в пределе — в своей пара форме. Причина того, почему эта Пранава называется вак, в том, что эти четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам вак. И вся проявленная солнечная система существует в своей сукшма форме в этом свете или энергии логоса, потому что её образ был схвачен и перенесён в космическую материю, а весь космос обязательно должен существовать в одном источнике энергии, из которого этот свет эманирует. Весь космос в своей вещественной форме есть вайкхари-вак, свет логоса — это мадхьяма форма, сам логос — пашьянти, а Парабрахман — пара аспект этого вак. Именно в свете этого объяснения должны мы попытаться понять определённые заявления, сделанные различными философами в пользу того, что проявленный космос есть Слово, проявленное как космос.
Эти четыре принципа состоят в том же отношении один к другому, как и эти четыре состояния или проявления вак.
Теперь я перейду к рассмотрению принципов, составляющих саму солнечную систему. Здесь я нахожу полезным сослаться на разъяснения, даваемые обычно относительно Пранавы и значения её матр. Пранава здесь мыслится как представляющая человека, а также и проявленный космос — четыре принципа в одном соответствуют четырём принципам в другом. Четыре принципа проявленного космоса могут быть перечислены в следующем порядке. Во-первых, вайшванара. На эту вайшванару следует смотреть не просто как на проявленный мир предметов, но как на единый физический базис, из которого весь вещественный мир пускается в существование. За пределами этого следующим идёт то, что называется хираньягарбха. Это снова не следует путать с астральным миром, но на это следует смотреть как на основу астрального мира, находящуюся к нему в том же отношении, в каком вайшванара находится к миру вещественному. Далее — то, что сейчас называется и тогда называлось Ишвара; но поскольку это слово, вероятно, может сбить с толку, я не назову это Ишварой, но другим словом, также допустимым для использования — сутратма. И обычно утверждается, что за этими тремя — Парабрахман. В отношении этого четвёртого принципа возникала разница во мнениях, и из этой разницы может возникнуть сколько угодно трудностей. Для этого принципа нам надо бы иметь, как у нас имеется для космоса, некоторый принцип или сущность, из которого остальные три принципа начинают существование и существуют в нем и по причине его. В таком случае нам несомненно следовало бы принять в качестве этого четвёртого принципа авьякту санкхьев. Эта авьякта и есть мулапракрити, о которой я уже объяснял, как о завесе Парабрахмана, рассматривая её с предметной точки зрения логоса, и этот взгляд принят большинством последователей санкхьи. В детали же эволюции самой солнечной системы мне нет необходимости вдаваться. Вы можете получить некоторое представление о том, как различные элементы пускаются в существование из этих трёх принципов, в которые дифференцируется мулапракрити, изучив лекцию о так называемых элементах современной химии, недавно прочитанную профессором Круксом.* Эта лекция даст вам по меньшей мере некоторое представление о способе, которым эти так называемые элементы зарождаются из вайшванары — наиболее вещественного из этих трёх принципов, который, как мне представляется, может быть поставлен на место упомянутого в ней протила. Исключая немногие частности, эта лекция, похоже, даёт набросок теории физической эволюции на плане вайшванары и, насколько я знаю, является наибольшим приближением, сделанным современными исследователями, к истинной оккультной теории этого предмета.
__________
* William Crookes, "Address to the Chemical Section of the British Association of Science", "Nature", 2 сентября 1886. — Прим. ред. — Прим. пер..
« Что такое Адвайта-веданта. | Преобразование проблем в радость. Лама Сопа ринпоче. »