Как правильно практиковать Цигун.
Как правильно практиковать Цигун.
ЧТО ЗНАЧИТ СЛУШАТЬ ДЫХАНИЕ?
Способ "слушать дыхание" состоит в том, чтобы во время занятий, достигнув покоя и сконцентрировав все мысли в одну, слышать только собственное дыхание, проходящее через нос.
Способ "слушать дыхание" был предложен Чжуан-цзы. Он считал, что, начиная занятия, нужно все мысли сосредоточить на чем-то одном, нельзя допускать хаоса в сознании, - это и есть свести все мысли к одной. Затем через слушание дыхания перейти к тому, чтобы слушать ци, слушать шэнь. Так постепенно мастерство приводит в область первозданного смещения, когда шэнь и ци в организме соединяются. Такое состояние является бессознательным, внешне воспринимаемым как сон. Но внутреннее состояние организма при этом совершенно иное, в итоге достигается состояние пустоты, покоя. Оно должно исходить из неосознаваемого природного состояния, а не создаваться искусственно, собственным усилием.
Всем известно, что при нормальной работе органов дыхания оно не создает никаких препятствий для деятельности человека. Дыхание происходит беззвучно, но хотя звука и не слышно, человек ощущает движение воздуха в носу. Оно может быть быстрым или медленным, тяжелым или легким. Поэтому при помощи способа "слушать дыхание" облегчается достижение покоя, все мысли сводятся к одной, повышается эффективность занятий.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ МЕТОДОМ БЕЗМОЛВНОГО РАЗМЫШЛЕНИЯ? КАК ЕГО ПРАКТИКОВАТЬ?
Способ моняньфа означает вызов волевым усилием в своем воображении каких-то слов, выражений; при этом нельзя ничего произносить вслух. Существуют следующие методики тренировки.
1. Повторение про себя какого-то выражения, тогда беспокойные мысли превращаются в упорядоченные. Какие именно слова надо повторять, каждый пациент определяет сам, исходя из конкретной обстановки, при этом выбор должен быть целенаправленным, а не случайным. Например, больные нервным расстройством или гипертонией, у которых часто возникают беспокойство и напряженность, могут мысленно повторять слова "расслабиться", "спокойно", "тело расслаблено", "мысли спокойны", "давление понижается", "настроение улучшается" и т.п. Такие слова вызывают положительные изменения в физиологической деятельности внутренних органов, так как через вторую сигнальную систему оказывают особое терапевтическое воздействие на больной организм. При помощи метода безмолвного размышления можно улучшить состояние больного, расслабиться, успокоиться, что помогает укреплению здоровья.
2. Спокойный вдох, расслабленный выдох. Во время занятий следует в ритме дыхания выполнять моняньфа, при каждом вдохе повторять про себя слово "спокойствие" (цзин), при выдохе - "расслабление" (сун). Дыхание должно быть ровным, неглубоким, при этом нужно думать о чем-нибудь легком.
3. Отрывистый выдох - "выплевывание" (туцифа). Во время занятий при каждом выдохе нужно мысленно как бы "выплевывать" слова: сюй (вздох), хэ (выкрик), ху (выдох), сы (ах), чуй (выдув), си (всхлип); при этом нельзя издавать никаких звуков. Этот способ особо действен при лечении внутренних плотных и полых органов.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ "ВХОЖДЕНИЕМ В ПОКОЙ"?
Так называемое "вхождение в покой" представляет собой определенную унификацию мыслительного процесса, устранение отвлекающих мыслей, ослабление реакции на внешние и внутренние раздражающие факторы. Степень "вхождения в покой" определяется глубиной мастерства. Ситуация, связанная с "вхождением в покой", обычно изменяется вслед за совершенствованием мастерства выполнения цигуна, шаг за шагом достигая все большей глубины. Этот процесс очень индивидуален, поэтому ощущения каждого человека при выполнении цигуна также неодинаковы.
Начальные этапы вхождения в покой обычно проявляются в том, что сердце и эмоции успокаиваются, ци гармонизируется, цзин и шэнь концентрируются, посторонних (отвлекающих) мыслей становится меньше, реакция на внешние раздражители ослабевает. При дальнейшей практике цигуна эмоции еще больше гаснут; сохраняется ощущение лишь единственной нити дыхания, которое выполняется весьма тщательно; поэтому сердце и дыхание взаимно опираются друг на друга, сердце и дух сохраняют спокойствие, медитация осуществляется сосредоточенно.
Следующий этап "вхождения в покой" характеризуется ощущением невозмутимости и пустоты, подобным остановившейся воде, либо ощущением легкого кружения в воздухе - словно струйка синего дыма, либо ощущением путешествия в беспредельность - как будто возносишься ввысь верхом на облаке, либо другими чувствами, которые можно ощущать, но трудно облечь в форму. Однако случаев проявления "вхождения в покой" на столь высоком уровне немного. Чтобы это качество однажды проявилось, необходимо достичь его упорными тренировками. Нельзя ни форсировать, ни бросать занятия, чтобы избежать побочных явлений.
КАКИЕ ОЩУЩЕНИЯ, КАК ПРАВИЛО, ВОЗНИКАЮТ ПОСЛЕ "ВХОЖДЕНИЯ В ПОКОЙ"?
В процессе занятий, вследствие тренировок по регулированию дыхания и концентрации внимания на даньтяне, кора головного мозга находится в состоянии специфического для цигуна временного равновесия, благодаря чему оказывается эффективное воздействие на каналы и коллатерали, ци и кровь, плотные и полые органы и другие системы. В этом аспекте те или иные физиологические изменения, которые должны возникать внутри организма или на поверхности тела, как раз и служат физиологической основой для определенных ощущений, проявляющихся после "вхождения в покой". Очевидно, различные эффекты в данном состоянии являются иной формой проявления того, что результат упражнений достигнут.
Согласно клиническим наблюдениям, после "вхождения в покой" возникают чувства очищения мозга, эмоциональной легкости, психического умиротворения; во всем теле или каких-то его частях могут возникать ощущения жара, прохлады, пульсации в мышцах, приятного дурмана и податливости, чувство того, что все тело либо его отдельные части увеличиваются или уменьшаются; переполняющая легкость влечет человека взлететь в безбрежный простор; отсутствует четкий контроль над временем и т.п.
В целом после "вхождения в покой" проявляются многочисленные и многообразные ощущения. В древности люди называли их "восемь соприкосновений" (ба чу): движение, оцепенение, прохлада, теплота, легкость, тяжесть, шероховатость, гладкость (названы по порядку нумерации). Существует и другой набор "восьми соприкосновений": падение, опора, холод, жар, поверхность, глубина, твердость, мягкость. Вышеназванные проявления относятся к числу наиболее распространенных, во-первых, их не надо чересчур упорно поддерживать, во-вторых, не надо бояться. Надо предоставить им следовать собственной природе и продолжать заниматься цигуном. Необходимо сохранять невозмутимость и, не обращая внимания на внезапно возникающие раздражители, продолжать концентрацию на даньтяне.
ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ НЕ УДАЕТСЯ "ВОЙТИ В ПОКОЙ"?
Неудача при "вхождении в покой" указывает на разброс мыслей при занятиях цигуном, когда занимающемуся не удается, как говорят, вступить в пределы спокойствия. Чем больше человек думает о "вхождении в покой", тем меньше ему удается это сделать, поскольку стремление во что бы то ни стало "войти в покой" само по себе есть действие посторонней мысли, которая производит чрезвычайное возбуждение в коре головного мозга. Здесь существует сходство с состоянием человека, страдающего бессонницей: чем больше он думает о сне, тем труднее заснуть, физиологический механизм обоих процессов одинаков.
Для достижения "покоя", помимо правильного овладения методикой, необходимо тренироваться в течение определенного периода времени. У новичков, например, имеющих много отвлекающих мыслей, часто бывают трудности при "вхождении в покой", поскольку, во-первых, период занятий упражнениями довольно короткий, во-вторых, они слишком легко поддаются психологическому нетерпению в достижении результата. В такой ситуации нельзя ни слишком пережимать, ни устремляться к результату, забыв обо всем. Надо терпеливо тренироваться, следовать постепенному развитию. Когда начальный период будет преодолен, отвлекающие мысли сами собой сократятся, и "вхождение в покой" будет осуществляться естественным образом.
У некоторых цигунистов, достигших определенных качеств, иногда также может появиться множество отвлекающих мыслей, которые не дают "войти в покой", - слишком беспокойно на сердце и беспорядочно в сознании. В таком случае следует временно прекратить занятия, тщательно изучить причины помех - возможно, мешает шумная обстановка, неблагоприятная температура, нервная нагрузка, боли и болезни, переполненный желудок, неправильная методика, скованные позы, негармоничное дыхание и другие причины.
Следует выявить главные факторы, влияющие на "вхождение", усердно устранять негативные причины, воздействующие на ситуацию, постепенно приближаясь к границе "покоя". Только так можно добиться эффективных результатов.
Линь Хоушен, Ло Пэйюй.
"300 вопросов о цигун"