МУДРОСТЬ ВОСТОКА. 14 заповедей Тхиен-буддизма. Линь-Цзи (Изречения)
МУДРОСТЬ ВОСТОКА. 14 заповедей Тхиен-буддизма. Линь-Цзи (Изречения)
Первая Заповедь. Не сотвори себе кумира, идола. Будь свободным от любых догм или доктрин, теории, или идеологии, даже буддийской. Все они лишь способ влияния, и Истиной не являются.
Вторая заповедь. Будь свободным от уже существующих точек зрения, и не считай свое знание абсолютной Истиной. Принимай точки зрения других и помни, что Истина в самой жизни, а не в знании ее. Будь готовым учиться всю жизнь, наблюдая ее внутри себя и в мире.
Третья заповедь. Не делай других зависимыми от твоей точки зрения, не принуждай их думать также как ты, используя свой авторитет, свою власть, влияние или деньги. Помогай другим отказаться от фанатизма и ограниченности через сострадательный диалог.
Четвёртая заповедь. Помни о том, что в мире существует страдание. Ищи тех, кто страдает, и будь с теми, кто нуждается в сострадании.
Пятая заповедь. Не делай целью своей жизни славу, или богатство, выгоду или чувственные удовольствия. Делись всем, чем можешь, с теми, кто в этом нуждается.
Шестая заповедь. Практикуй медитацию на сострадании, чтобы понять тех, кто вызвал твой гнев или ненависть, и сострадай всему живому.
Седьмая заповедь. Практикуй дыхание, чтобы достичь равновесия тела и ума. Достигай спокойствия, развивай осознанность и приди к пониманию.
Восьмая заповедь. Будь миролюбив и прилагай усилия, чтобы примирить других. Не произноси слов, которые могут стать причиной раздора.
Девятая заповедь. Не осуждай и не критикуй того, в чем не уверен. Не лги ради выгоды или ради того, чтобы произвести впечатление. Не распространяй слухи и не произноси слов, которые могут стать причиной ненависти или ссоры.
Десятая заповедь. Занимай ясную позицию против угнетения и несправедливости, но не превращай Буддийскую общину в политическую партию и не используй ее для получения личной выгоды.
Одиннадцатая заповедь. Выбирай профессию, которая не приносит вреда ничему живому – ни людям, ни природе. Не финансируй компании, которые лишают других права на жизнь.
Двенадцатая заповедь. Не убивай, ищи все возможные способы, чтобы защитить жизнь, и не позволяй другим убивать.
Тринадцатая заповедь. Не претендуй на то, что принадлежит другим. Уважай чужую собственность, но удерживай других от обогащения за счет чьего-то страдания.
Четырнадцатая заповедь. В сексуальных отношениях иди не через чувственность, а через чувства. Помни об ответственности за новую жизнь, которую ты приносишь в этот мир. Береги жизненные энергии – сексуальную, дыхательную и духовную – для осуществления Пути.
ЛИНЬ-ЦЗИ (изречения)
Люди, которые сегодня постигают учение Будды, должны прежде всего стремиться к подлинному, правильному видению и пониманию. Тогда жизнь и смерть не будут оказывать на вас никакого влияния, и вы будете свободны в выборе: покидать или оставаться. Не следует искать необычайного и чудесного, ибо необычайное и чудесное придут сами собой.
Все добродетельные мужи древности владели средствами- спасения живых существ. То, чему учу я, требует от вас только одного — не принимать на веру ошибочные мнения других. Если возникает необходимость действовать — действуйте без малейших сомнений и колебаний.
Но если ученики нынешних поколений не понимают этого, где искать ошибку? Ошибка их в том, что они опрометчиво верят тому, что услышат. Если не быть абсолютно уверенным в своих силах, то в любой ситуации вы будете в спешке следовать за всем подряд; поскольку мириад ситуаций будут заставлять вас все время изменяться, вы не сможете быть независимыми.
Если вы сможете положить конец умозаключениям и различениям сразу же, как только вослед чему-либо возникает какая-то мысль, то вы ничем не будете отличаться от наставника и даже от Будды. Вы хотите знать, каков на самом деле дзэнский наставник и каков Будда? Они представляют собой просто то, что немедленно присутствует и внимает Учению. Ученики не верят в свои силы, вот почему они ищут вовне. Даже если в ходе своих поисков они что-то обретают, это всего лишь ученость; им никогда не обрести смысла живого слова наставников.
Не совершите ошибки; если вы не поймете это сейчас, вы будете в течение мириада вечностей блуждать по замкнутому кругу, и еще тысячу раз столько же, гоняясь за объектами, которые привлекают вас, и подбирать их, зарождаясь в животах ослов и буйволов.
Я полагаю, что мы ничем не отличаемся от Будды Шакьямуни. Сегодня, в ваших повседневных делах, чего вам недостает? Духовный свет, озаряющий ваши шесть чувств, никогда не иссякал. Если сможете понять это, на протяжении всей жизни вы будете свободными и ничем не отягощенными.
Мир непрочен, как объятый пламенем дом. Здесь вы не задержитесь надолго. Убийственный демон непостоянства словно молния обрушивается на вас, невзирая на то, богаты вы или бедны, молоды вы или стары. Если вы хотите ничем не отличаться от дзэнского наставника и Будды, не ищите ничего вовне.
Чистый свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть абсолютное тело Будды в вашем собственном доме. Неразличающий свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть тело воздаяния Будды в вашем собственном доме. Неразделенный свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть превращенное тело Будды в вашем собственном доме. Эти три типа воплощения есть не что иное, как тот человек, который здесь и сейчас слушает проповедь, но реализовать потенциальное может лишь тот, кто не ищет ничего вовне.
Если верить знатокам сутр и трактатов, три воплощения — это нечто высшее, но я полагаю, что это не так. Эти три воплощения суть имена, слова; они тоже представляют собой три вида зависимости. Древние говорили: «Установленные воплощения основываются на смысле; земли, о которых мы говорим, основываются на сущности». Воплощение природы реальности и земля природы реальности несомненно отражают свет; в таком случае необходимо узнать того, кто манипулирует отражениями света, — это и есть изначальный источник Будд. Путь домой пролегает везде.
Дело в том, что ваше физическое тело не в состоянии ни излагать Учение, ни внимать ему. Ваши легкие, желудок, печень и желчный пузырь не могут ни излагать Учение, ни слушать Учение. Пространство не может ни излагать Учение, ни слушать Учение. Что же тогда может излагать Учение и внимать Учению? Это непосредственно присутствующий, ясный и незамутненный, совершенно бесформенный одинокий свет. Вот что в состоянии излагать Учение и внимать ему. Если сможете понять это, станете точно такими же, как дзэнские наставники и Будды.
Не позволяйте ему прерываться ни на мгновение, и тогда во всем, что вы увидите, будет Он. Когда появляются чувственные ощущения, путь знания преграждается; изменение имен приводит и к изменению вещей. Вот почему вы блуждаете по мирским кругам и страдаете от разных напастей.
Я полагаю, что нет ничего, что не было бы необычайно глубоким; нет ничего, что не было бы свободным. Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах — слухом, в носу она обоняет, во рту она говорит, в руках она схватывает, а в ногах — ступает. По сути, это один-единственный духовный свет, разделенный на шесть частей. Поскольку единое сознание подобно «ничему», вы обретаете освобождение в любом месте, где бы вы ни находились.
Что я имею в виду, когда говорю это? Просто поскольку вы не в состоянии остановить поток мыслей, нацеленный на поиск, вас ловят на крючок совершенно бесполезные действия и состояния людей, живших давным-давно. Если вы поймете, о чем я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений Будды: находящиеся на десятой ступени, сознание которых завершено, будут подобны поденным работникам; обретшие подлинное и невыразимое пробуждение будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветленные будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.
Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что вы не познали пустоту вечности. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Пути; они просто уничтожают собственную жизнь в соответствии с ситуацией, они одеваются в соответствии с обстоятельствами, они действуют, когда необходимо действовать, они садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы искать плоды природы Будды.
Почему они таковы? Древние говорили: «Если собираешься что-либо предпринять в стремлении найти природу Будды, в таком случае сама природа Будды — первый признак рождений и смертей».
1 2 › »« Семь энергетических законов жизни (МУДРОСТЬ KAXУH) Шестой энергетический закон | Дао любви - секс и даосизм. »