Практика чань-буддизма.
Практика чань-буддизма.
В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути:
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя. Однако если занимающемуся не удается сохранить свое состояние знания и просветленности (знание есть мудрость, а не заблуждение: просветленность, озарение есть самадхи, а не беспорядок), он впадает в легкое, светлое состояние ментальной вялости и отупения.
Если в этот момент рядом окажется разбирающийся человек, он сможет немедленно указать ему на это и ударит его палочкой, разгоняя все эти облака и дым. Многие люди становятся озаренными именно подобным образом.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно. Тогда это состояние - "никакого содержимого", означающее, что занимающийся не делает больше никаких усилий, чтобы продолжить занятия. Это то, что подразумевается под "скалой с высохшим деревом" или "камнем, промокшим в холодной воде". В этой ситуации практикующему следует "восстать".
"Восстать" означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким - одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она - просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.
Когда занимающийся достигает этой точки, необходимо иметь очень точный глаз относительно своих ощущений, чтобы не пытаться больше "восставать". "Восстать" в данный момент было бы то же, что положить одну голову на другую.
Однажды один монах спросил чаньского мастера Чао-Чоу: "Что следует делать, когда ничего не приходит?" Чао-Чоу ответил: "Отложить". Тогда монах спросил: "Если ничего не приходит, что надо отложить?" Чао-Чоу ответил: "Если это нельзя отложить, возьми это".
Этот диалог можно в точности отнести к такого рода ситуации. Истинный привкус этого состояния нельзя описать. Это подобно человеку, который пьет воду - только он знает, насколько она прохладная или теплая. Если человек достигнет этого состояния, он поймет это естественным образом. Если он не находится в этом состоянии, ни одно объяснение не поможет. Мастеру фехтования на мечах нужно предлагать меч; не показывайте свои стихи тому, кто не поэт.
Работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать свою истинную природу.
Можно было бы спросить: "Как при изучении Чань учитывается метод обращения Бодхисаттвы Авалокитешвары внутрь самого себя, чтобы услышать истинную природу своего я?" Я уже объяснял, что работа с хуа-тоу заключается в том, чтобы в каждый момент времени иметь только одну мысль, целенаправленно проливая свет внутрь себя на "то, что не рождается и не разрушается". Проливание света внутрь себя - это отражение. Истинная природа я - это то, что не может быть ни рождено, ни разрушено.
Когда "слышание" и "проливание света" следуют за звуком и формой в обычном мирском потоке жизни, слышание не выходит за границы звука и видение не выходит за границы формы. Однако когда обращаются внутрь и созерцают истинную природу своего я, идя против мирского потока и не следуя за звуком и формой, тогда становятся чистыми и прозрачными. В это время "слышание" и "проливание света" не являются двумя отличными друг от друга вещами.
Таким образом, нам надо знать, что работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать истинную природу своего я, не означает использование глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать. Если мы используем наши уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть, тогда мы охотимся за звуком и формой. И, как результат, они на нас будут влиять. Это называется подчинением мирскому потоку.
Если заниматься, имея только одну мысль, целенаправленно пребывая в том, что не рождается, не умирает, не следуя за звуком и формой, не имея никаких блуждающих мыслей, тогда идут против этого потока. Это также называется работа с хуа-тоу и обращение внутрь себя, чтобы услышать истинную природу своего я. Здесь не говорится о том, что вам следует крепко закрыть свои уши и глаза. Просто не возбуждайте свой ум, следуя за звуком и формой.
Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума. В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать "великое сомнение" и занятия не будут эффективными.
Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.
Я расскажу вам одну историю. Во время династии Цинь, в год Кен Цзе (1900), когда восемь государств мира послали свои союзнические войска в Пекин, император Гуан-су бежал из Пекина на запад в провинцию Шеньси. Каждый день он проходил десять миль. Когда он шел по дороге, один крестьянин предложил ему стебли сладкого картофеля. Съев их, император спросил крестьянина, что это такое, потому что то, что он съел, было очень вкусно.
А теперь подумайте об обычном, внушающем благоговение и страх поведении императора и его высокомерии! Как вы думаете, сколь долго он мог продолжать сохранять свою императорскую осанку после столь долгого пути пешком? Вы думаете, он когда-нибудь был голоден? Думаете, ему когда-нибудь приходилось есть стебли сладкого картофеля? В тот момент он отбросил все свое важничанье.
В конце концов, он прошел большой путь и ел стебли, чтобы спастись от голода. Почему он смог забыть все в тот момент? Потому что враги хотели взять его жизнь и его единственной мыслью было спасти себя. А когда воцарился мир и он вернулся в Пекин, он опять стал гордым и надменным. Ему больше не надо было бежать, ему больше не надо было есть пищу, которая могла ему не понравиться.
Почему он больше не мог забыть? Потому что враги больше не желали его жизни. Если бы император всегда находился в таком положении, когда ему приходится спасать свою жизнь, и если бы он смог обратить такую ситуацию на путь практики, тогда не было бы ничего такого, чего он не мог бы достичь. Жаль, у него не было устремленного ума. Когда все утряслось, он снова вернулся к своим привычкам.
Друзья! Время проходит, никогда не возвращаясь. Оно постоянно ищет наши жизни. Это более страшно, чем все союзнические армии, вместе взятые. Время никогда не пойдет на компромисс и не установит мира с нами. Давайте создадим настойчивый ум сейчас же, для того чтобы освободиться от рождения и смерти!
Мастер Гао-Фын (1238 - 1295) однажды сказал: "Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно".
Он продолжал: "Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь".
Этот древний мастер обладал огромным состраданием.
Заключение
Возможно, вы читаете уже не первую мою книгу. Вам нравится это делать. И вы прочитали еще множество других книг на тему духовного развития личности - еще более занимательное занятие, столько нового узнаете. А еще, возможно, вы посещали какие-то семинары и заканчивали курсы, направленные на духовное развитие личности. Приятно чувствовать себя знающим человеком.
Кроме этого, вы наверняка не раз смотрели по телевизору и слушали по радио интервью с людьми, которые достигли определенных вершин в духовном развитии, - сюда можно включить и религиозных проповедников. Слыша духовные наставления мудрых людей, лучше чувствуешь собственную ограниченность, греховность и порочность, и возникает острое чувство удовлетворения от того, что исправляешься.
Если предоставлялась возможность, вы ходили на встречи со знаменитыми людьми, которые достигли, по вашему мнению, значительных результатов в работе с собой. Ну а если они еще и демонстрировали при этом свои способности, это было вообще подарком для вас. Это такое волнующее зрелище.
Возможно, вы уже выбрали себе Учителя и теперь старательно постигаете премудрости, которыми он с вами делится. Он честно делится с вами своими знаниями, а вы с удовольствием берете эти сокровища, помещая их каждый раз на полку в своей памяти с названием "Мои знания". Это позволяет вам чувствовать себя очень знающим человеком. Это еще и греет.
А еще существует множество всевозможных упражнений, которые также позволяют ускорить духовное развитие, овладеть, например, собственной энергетикой. Возможно, вы уже начали регулярно выполнять некоторые из них. И вы чувствуете, как духовно растете и раскрываетесь - очень тонкое наслаждение.
Вы часто или не очень встречаетесь со своими единомышленниками по духовному развитию. Долгие беседы с ними и обсуждение интересующих вас вопросов духовного развития личности помогают вам почувствовать себя сопричастными к духовной эволюции человечества. Куда приятнее двигаться вперед вместе, не так одиноко. Это приносит чувство уверенности в себе.
Бывает, что к вам обращаются за советом или рассказывают о своем друзья, родственники и даже незнакомые люди. Вы даете советы и делитесь имеющимися у вас знаниями, которые всегда лежат наготове, даже думать не надо. Обратившиеся к вам люди уходят осчастливленными, а в вас поднимается чувство удовлетворения собой - ваше духовное развитие не пропало даром, приложенные усилия принесли плоды.
Книги, встречи, лекции, курсы, семинары, проповеди, наставления, беседы - прекрасный сад духовного совершенствования.
А где здесь вы?
Где ваша собственная Истина?
Автор:
Мастер Су-Юню
(перевод В.Жикаренцева)
« Тренировки сердечного пульса. Управление пульсом. | Введение в Тайзицигун. »