Практики второго уровня реальности. | Путь Любви. Путь с Сердцем.

Практики второго уровня реальности.

Практики второго уровня реальности.

Ну, хорошо, давайте рассмотрим теперь алгоритм построения сенсорного пространства. Представьте себе, что у вас есть некое целое, о котором вы хотите что-то узнать, то есть поставлена задача диагностики. Это может быть компьютер, человек или какая-то ситуация, это может быть все, что угодно, мыслимое как целое. При этом, естественно, известно какие параметры этого целого нужно будет получить. Далее, у вас имеется некоторое множество ваших ощущений. В психологии это называется модальностями и субмодальностями восприятия. Основные модальности - пять органов чувств. На зрительном канале субмодальностями являются различные цвета, их яркость, различные формы, на аудиальном канале это могут быть звуки или аккорды, громкость звучания, на других каналах - это запахи и т.д.

Первый этап сенситивного тренинга - выработка палитры ощущений для работы с информацией. Это так называемая прочистка каналов ощущений. В результате получается определенный набор ощущений, которые мы можем у себя воспроизводить. Считается, что именно их лучше всего использовать в качестве исходной палитры. Если речь идет о зрительном канале, то это визуализация, то есть я могу себе представить красный цвет, синий цвет, желтый. На тактильном канале - я могу почувствовать тепло, холод, вызвать ощущения мягкого, жесткого, ребристого, колючего и так далее. Около двадцати таких вот субмодальностей вы сможете на тактильном канале представить и почувствовать. Ну, и на других каналах то же самое. В основном, конечно, мы работаем с тактильным и зрительным каналами, по той простой причине, что ими легче управлять, хотя, с точки зрения механизма функционирования, никакой принципиальной разницы между каналами нет.

Итак, у вас есть палитра, и перед вами стоит задача получения некоторой информации.

Первый шаг алгоритма построения сенсорного пространства это введение системы обозначений, то есть отождествление формы с каким-то смыслом. В данном случае этот набор форм - ваша палитра, а смысл это информация, которую вы хотите получить. Допустим, я хочу померить человеку давление. Прежде всего мне нужно ввести определенную систему обозначений. Например, мы собрались выводить информацию на двигательный центр. (Это тоже канал получения информации довольно широко распространенный). Стандартная методика - многие знают - линейку прикладывают к руке, берут золотое колечко на ниточке… Ну, знаете, наверное.

Пространство, которое мы создаем, можно было бы назвать сенсорной картой задачи . Чем более развито это пространство, тем, естественно, и более развернутый ответ можно получить. Сенсорная карта – это язык, на котором мы будем разговаривать или с реальностью, или с самим собой, или с океаном знания и силы, или с информационным полем, которое есть в каждом человеке как в части вселенской голограммы – не важно с чем, язык может быть один и тот же. Итак, на первом этапе мы вводим некоторый язык.

Второй этап - калибровка. На этом этапе используются данные, полученные независимым способом. Например, у меня есть 5 пациентов. Давление Маши определили колечком, измерили прибором, - совпадает. Следующий - посмотрели на этой самой линеечке, проверили прибором - совпадает. Дальше Петя – совпадает. Вася - тоже совпадает. Это стадия калибровки вашего инструмента. Вы тем самым проверили, что он работает. Дальше - уже пятый пациент. Теперь, измеряем давление Коли. Но у меня при этом уже есть некоторый момент доверия к пространству. Если доверия к инструменту нет - это состояние, в котором я ничего не смогу сделать.

Один из основных принципов - непривязанность к результату действия. Человек никоим образом не должен быть заинтересован в результате. А пространство мы могли бы создать совершенно другое. Мы могли по-другому договориться. Допустим, эта линейка будет нарисована на полу, тогда можно отпустить свое тело, чтобы оно занималось диагностикой, дать ему задание, чтобы оно один раз остановилось там, где нижнее давление, а второй раз - где верхнее. Это тоже вывод информации на двигательный центр.

Можно визуализировать эту линеечку и обозначить давление двумя красными точками, можно представить экран компьютера и так далее. Самих способов вывода информации на каналы ощущений может быть очень много. Это уже место творчества – громадный простор для вашей фантазии.

Ну, а третий этап – это уже сам процесс получения информации. Когда по той же самой положительной мыслеформе вы получаете информацию из этого пространства.

Таким же точно образом построены любые методики, которые чего-нибудь да стоят.

Бывает, человек просто видит много разных цветов, каких-то структур. Такая ситуация довольно часто встречается. Садится, например, девочка и говорит:

— Я вижу вот здесь красное, здесь зеленое, тут спираль закручивается, там поток входит, здесь выходит.
— А что это значит?
— Я не знаю — я так вижу.
Получается как в “Поле чудес”, участника спрашивают: “от чего страхуешься?”. А он отвечает: — “Угадал все буквы, а слово прочесть не смог”. Для вербального уровня – вроде бы смешно, а на уровне восприятия очень часто так и получается. Вы видите сны и не можете ухватить их смысл, увидеть ауру и не понять, что означают ее цвета. Вы можете что-то почувствовать рукой, но вам пока неясно, что эти ощущения означают. Это уже хорошо, уже есть, с чем работать, но это еще не ясновидение.

Так вот, вариант осознанного построения языка как раз и страхует человека от того, что он не сможет прочесть слово. То есть любой текст на уровне ощущений, который он в этом пространстве получит, он сможет прочитать и более-менее осмысленно интерпретировать.

Вот, пожалуй, и все, это очень простой алгоритм.

Вопрос: О воине. Как он действует?

Ответ: Поскольку у него есть тело, ему надо жить в социуме, как-то общаться с другими людьми. Естественно, выйдя из той системы, в которой он отработал, он возвращается к той, в которой обычно живет. При этом неважно, в какой системе верований он находится, в новой или обычной для себя, он все равно пребывает в состоянии контролируемой глупости. То есть понимает, что качественной разницы между самими системами нет, есть только количественная - по времени пребывания, но в любом случае и то и другое это абсолютная глупость. Нет никакой истины на уровне восприятия, которое все равно иллюзорно. Разница для человека только в том: осознан он или не осознан. Однако, чтобы решать какие-то свои задачи он обязательно должен с чем-то отождествиться, с какой-то маской, с какой-то ролью.

Вопрос: Когда система является патогенной, а когда нет?

Ответ: Она становится патогенной, когда момент отождествления, момент заполнения формы каким-то определенным содержанием становится неосознаваем. Сначала человек жил в одной реальности, а потом перешел жить в другую, столь же иллюзорную. Верования перестают быть патогенными, когда он может уже позволить себе переходить из одной системы в другую. А иначе ты в этом живешь, умираешь, болеешь, лечишься, борешься и так далее. В зависимости от формы, с которой ты отождествлен, ты в полной мере приобретаешь все проблемы этой формы.

Потом вдруг ты узнаешь, что на самом деле мир устроен не так, и начинаешь жить в другом “на самом деле”, которое лучше, чем старое. В принципе - уже неплохо. Это уже опыт перехода из одной реальности в другую. Сам по себе момент хорош хотя бы тем, что остается какая-то память о жизни в другой реальности. А это уже первый шажок к осознанности. Возникает какое-то ощущение себя, которое не связано с формой, это “Я”, которое формой не является.

Вопрос: Это точка координатора?

Ответ: Ну, назовем точкой координатора. Хотя с точкой координатора тоже ведь интересно. Человек, воспринимая мир, как бы набрасывает на него некую координационную сетку, обусловленную его системой верований. Вот, взяли эту сетку, и мир на объекты расчленили. И для каждого объекта есть точка координатора. Но кто же координатор? Чьи эти точки? Ну, я же смотрю, значит мои. Что отражается в зеркале, когда никого нет в комнате? Нет координатора, и нет ничего, без субъекта нет объекта. Объект только субъекту нужен, чтобы о мире думать и с другими общаться. В принципе ты знаешь, что есть шкаф, он существует у тебя в описании мира, стул, шкаф, как объект, и, входя в комнату, ты привычным образом, быстренько эту координационную сетку набрасываешь. Происходит сотворение мира. У другого координатора другая координационная сетка, он может в той же комнате увидеть какие-то совершенно другие вещи. Какие-нибудь энергетические связи или еще что-то. Мало ли что еще можно увидеть в комнате или у костра, например, ночью в лесу? Там тоже оказывается много интересного. Так кто же координатор?

Как мы узнаем, что какая-то вещь существует “на самом деле”? Я спрашиваю соседа:

— Ты видишь?
— Вижу.
Спрашиваю другого:

— Ты видишь?
— Вижу.

Ну, значит правильно.
Вот так и узнаем. Нет у людей иного способа. А если один видит, а другие нет, значит, его лечить надо. Того, кто видит. Да он и сам начинает сомневаться в своей нормальности. Идет к доктору, доктор спрашивает: что Вы там видите, цвет? Ага, Вы еще и слышите что-то? Ну и вылечивают, конечно. Через месяц человек выходит – ничего не видит, ничего не слышит. Прокололи курс и все в порядке. Нет у нас пока в культуре других подходов.

Вопрос: Повышается ли психическая устойчивость у того, кто умеет переходить из одной системы в другую.

Ответ: Одна из основных задач сенситивного тренинга это повышение пластичности сознания, устойчивости при работе в разных режимах восприятия. На тренинге вырабатывается способность перенастраиваться, быстро переходить из одной системы в другую. Существуют варианты тотального перехода, когда человек полностью всеми своими ощущениями переходит в состояние иного восприятия. Это, конечно, требует очень высокой квалификации, но имеются и локальные варианты, когда вы только небольшой частью своей палитры входите в какое-то другое пространство, работаете в нем и выходите. Такие варианты оказываются более мягкими, защищенными и безопасными для работы.

При этом как раз и происходит постепенное увеличение пластичности сознания. Человек получает навык управления этими переходами, навык управления своей картиной мира.

Вопрос: Что происходит при переходе в другой социально-психологический мир?

Ответ: Социально психологический мир это тоже картина мира. И если ты в него входишь, то ты должен принять всю его систему обозначений. Тотально принять. Это довольно-таки трудная практика, хотя, конечно, очень интересная. Каждый социально-психологический мир имеет свою систему обозначений для постороннего человека абсолютно непонятную. Строго говоря, это другая вселенная.

Вопрос: Можно ли такой переход считать практикой?

Ответ: Все можно сделать практикой. В частности и такие переходы. Такая практика предусматривает наличие некоторого инструмента, при помощи которого можно переходить из одной сетки в другую, и тогда это практика. Если человек просто переходит в другую систему, допустим, более мощную, интересную, он ярче видит, больше может. Однако привязка к силе и новым возможностям, как мы уже говорили, может сделать для него эту систему патогенной.

Такая практика это еще и выработка определенного иммунитета. Если ты осознаешь моменты включения в иную реальность, уже появляется иммунитет. Ты уже не станешь драться с человеком, если у него другое видение мира, и уже никогда не станешь фанатиком.

Вопрос: Можно ли с этих позиций что-то сказать о взаимодействии различных религий?

Ответ: Все проблемы взаимодействия существуют на уровне неофитов, а что касается людей, грубо говоря, продвинутых в самых разных религиях, у них нет сложностей опознавания, нет проблем с тем, как договариваться. У них есть эта общечеловеческая точка координатора. А дальше - время, место, люди. Для каждого места была создана своя система, которая давала человеку некоторое целостное представление о мире и о самом себе. Давала ему возможность реализации своего целевого бытия. Это есть в любой религии. Просто для разных мест разными людьми было по-разному сказано. Тут сложно говорить об иммунитете, но если рассматривать религию, как один из вариантов духовного пути, пути к себе, то в конечном итоге человек все равно выходит за рамки любой религии. Я так думаю.

Вопрос: А как быть при этом с механизмом восприятия?

Ответ: Если ты хочешь, чтобы у тебя работал механизм восприятия, все равно приходится форму чем-то наполнять, привязывать к какому-то содержанию. Без этого не обойтись.

Вопрос: А просветленные?

Ответ: Что просветленные? Они что чай не пьют? И дрова, говорят, колют и воду носят.

Вопрос: А как же говорят “никакой”?

Ответ: Так ведь пока ты “какой-то” тебя и нет. Если человек отождествлен с какой-то формой, у него есть образ себя в мире форм. Строго говоря, он не может сказать “я это я”, потому что он есть эта форма. Пока ты говоришь “я – такой”, ты не можешь сказать “я это я”. Но это уже не является темой сегодняшней лекции. Чего про ненормальных говорить. С ними-то как раз все нормально. Давайте про нормальных.

Вопрос: Как получить информацию – вроде понятно. А как быть, если требуется что-то изменить.

Ответ: В принципе, пространства могут быть одни и те же, и для диагностики, и для воздействия. Однако, на тренинге мы изучаем сенсорные пространства только в плане диагностики. Когда речь идет о воздействиях, здесь, мне кажется, обязательно должен быть довольно большой предварительный этап, связанный с этикой воздействия и, конечно, с этикой работы с информацией тоже.

А воздействие может происходить в том же самом пространстве. Допустим, вы взяли пространство для измерения давления, в нем же я могу давление изменить. Вот я его визуализирую. Допустим, оно высокое. При небольшом навыке можно научиться снижать, при этом я смотрю на ту же шкалу и вижу, что оно понижается. Получаю обратную связь.

Это, однако, не единственный вариант. Существует масса традиций, где есть только воздействие, а диагностики нет вообще. То есть вот я воздействую, а там как будет, так и будет. Особенно в деревенской магии. Там в основном разработаны пространства для воздействия и существенно меньше пространств для получения информации. Хотя некоторые старушки, которые лечат, еще при этом и видят, у них есть и обратная связь. Все зависит от квалификации.

Большинство воздействий в сфере целительства, связаны с включением механизма психосоматики, только в обратную сторону. А механизм такой: человеку, допустим, сказали

— Что ты какой-то желтый, у тебя, наверное, печень больная.
Он начинает слушать, прислушиваться к себе: тут закололо, там заболело, в зеркало посмотрел - действительно желтый. Точно также по тому же механизму экстрасенс начинает его лечить. Он говорит:

— Вот, смотри, я здесь беру у тебя плохую энергию и вытягиваю. Чувствуешь?
— Чувствую.
— А вот тебе хорошая. Ну, как?
— Тоже чувствую.
Это та же психосоматика, но только в другую сторону, и, конечно, лучше, чтобы сам больной про это ничего не знал - быстрее вылечится.

В этом смысле ситуация человека незнающего определенно проще, чем знающего. Да и обучить каким-то конкретным сиддхам гораздо проще, чем научить человека самому осознанно создавать новые пространства и новые возможности. Это вещи разного порядка.

Существуют очень мощные психотехники, позволяющие осуществлять различные воздействия. Психотехника “я-концепции”, например, когда человек входит в иной образ, то есть меняет полностью образ себя. Шаман обычно для работы входит в образ какого-то животного или духа и начинает проявлять чудеса силы и ясновидения. Существует очень сильная психотехника передачи или инициации. Как это бабушка передает знания? Она же не сидит не учит, вот она увидела какую-то женщину, что вроде вот ей можно передать, плюет ей в рот и все. Мгновенная передача. Да есть такая традиция. Она говорит: “Да я и не знаю никаких ваших молитв, и лечить не умею и, вообще, городская”. А на утро какие-то молитвы начинают появляться в голове, какие-то травки она начинает узнавать, собирать.

В общем, верования это штука заразная. Время от времени появляются харизматические лидеры. Возникает у человека некая система-идея, и заражает он этой идеей всех остальных людей вокруг, и вот уже все, не помня себя, бросились куда-то. Всякие революции с такой точки зрения очень интересно рассмотреть. В нас сидит масса этих неосознанных механизмов. Я думаю, что одна из главных задач сенситивного тренинга - сделать человека более осознанным, менее внешне обусловленным, запрограммированным, более свободным от автоматизмов.

Здесь я согласен с Игорем Николаевичем: если человек более осознан, он в каком-то смысле асоциален. Он не антисоциален, он живет в том же социуме где и все остальные. Он асоциален в том смысле, что привычные кнопки, которые работают у других, у него уже не работают. Ну, кричит на него начальник, ну и кричит.

Григорий Рейнин - «Практики второго уровня реальности».

« 1 2 3

« Кастанеда об учении шаманов. | Мужчины любят ягодки, а женщины - цветочки. »