УЧЕНИЯ ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ
УЧЕНИЯ ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ
Часть I
УЧЕНИЯ МАХАМУДРЫ
ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ*1
ТИЛОПЫ
Махамудра вне всех слов И символов, но тебе, Наропа, Искреннему и преданному, передам это.
Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения.
Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни черным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.
Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Самсары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума.
Хотя для объяснения Пустоты используются слова, Пустота, как таковая, не может быть выражена. Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет", Он вне всяких символов и слов. Хотя по сути своей ум пустотен, Он охватывает и содержит в себе все.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай. Подобно полому бамбуку Пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая", Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Практика Мантры и Парамиты, Объяснения Сутр и Предписаний, Учения различных школ и писаний Не приведут К постижению Изначальной Истины. Ибо если ум, охваченный желанием, Стремится к цели, он только затмевает Свет.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предает Сам дух Самайи*2. Прекрати любую активность, отбрось Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая Подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний.
В Махамудре сжигаются все грехи, В Махамудре обретаешь Освобождение От оков этого мира. Это высочайший светоч Дхармы, И те, кто не верит этому, — глупцы, Вечно барахтающиеся В трясине печали и страданий.
Стремясь к Освобождению, Доверься Гуру. Если твой ум получает его благословение — До Освобождения уже недалеко.
Увы, все в этом мире бессмысленно, Все — лишь семена печали. Неглубокие учения порождают только действия; Следуй лишь великим учениям.
Выйти за рамки двойственности — Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность — Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния — Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды.
Мир этот преходящ и бренен, Подобно иллюзиям и снам, Он лишен всякой субстанции. Отрекись от него, оставь своих близких, Разруби все путы похоти и ненависти И медитируй в лесах и в горах. Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придешь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого.
Разруби корни дерева — И листья увянут; Отсеки корни ума — И Самсара падет. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения.
Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлен к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума И остаться "нагим". Лишь так можно уйти От всякой двойственности и обрести покой.
Ни отдавай, ни принимай — Но оставайся естественным, Ибо Махамудра за пределами Любого приятия и неприятия. Поскольку Алайя*3 не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления В Дхармате*4; и личная воля И гордость уйдут в Ничто.
Высшее Понимание превосходит Все, и то, и это. Высшее Действие Включает в себя великое Мастерство Без всякой привязанности. Высшее Достижение — в постижении Имманентности без всякой надежды.
Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце — это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери*5 сливаются Воедино.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. "Песнь Махамудры", известная на тибетском языке как "Пхиг. Чен. Ганга. Ма.", является очень важным текстом Махамудры, составленным Тилопой и переданным им Наропе на берегу реки Ганги.
2. Под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил.
3. Алайя: Алайя-Сознание (определение см. в глоссарии).
4. Дхармата: сущность или природа Дхармы; природа, лежащая в основе всех вещей, реальности и т.д.
5. Свет Матери и Свет Сына (Т.Т.: Махи. Ход. Зер. [и] Бихи. Ход. Зер.): Свет Матери — Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвященный не способен постичь его. Свет Сына — это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына — это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершен, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.
МОЛИТВА МАХАМУДРЫ*1
КАРМАПЫ РАНГДЖАНГА ДОРДЖЕ
(1)
В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа, Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв. С глубокой искренностью я молю Вас: Благословите мои добрые намерения, чтобы обрел я Высшее Достижение!
(2)
Добрые дела ума и тела И добродетель всех живых существ — Все это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор. Свободно стекать они могут в море Четырех Тел состояния Будды*2.
(3)
В течение всех своих грядущих жизней Пусть не услышу я таких слов, как "Боль" и "грех". Пусть буду я всегда Щедро делиться радостью и добром В бескрайнем море Дхармы.
(4)
Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости, Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья. Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями В практике, но буду вечно наслаждаться Дхармой во всех своих грядущих жизнях.
(5)
Пусть Разумные и Священные Суждения*3 Дадут мне свободу от неведения; пусть Суть наставлений рассеет все сомнения и тьму. Благодаря свету медитации Да увижу я ясно Истину И зажгу Свет Трех Мудростей!
(6)
Правило таково, что две Истины*4 находятся за пределами Воззрений и позитивных, и негативных; Путь есть духовная подготовка, Превосходящая как возрастание, так и убывание; Достижение Цели — это Две Пользы*5, Превосходящие и Самсару, и Нирвану. Да буду я всегда встречать эти истинные Учения во всех моих грядущих жизнях!
(7)
Сущность Ума — пустота и сияние — Подлинный Источник Два-в-Одном. Резчик алмаза — Махамудра Дарует Очищение. Уходят Неведение и пороки — Временные Наваждения. Да достигну я безупречной Дхармакайи — Плода Очищения.
(8)
Идея Махамудры — не добавлять К природе Ума ничего. Осознавать Эту Идею, не отвлекаясь ни на что — Вот Сущность Практики. Из всех практик Высшей является именно эта. Да постигну я Учение этих Идей и Практики.
(9)
Все формы — лишь проявление ума; Ум по своей природе — не-ум и пустота. Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует, Но проявляется во всех вещах. Да буду я вечно соблюдать эту Истину И да достигну я Цели.
(10)
Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути, Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам; Мы считаем самоосознавание Своим подлинным Я. Из-за этих Двух Привязанностей*6 Человек блуждает в Самсаре. О, да разрублю я Корень этой слепоты!
(11)
"Ничто реально не существует!" Ибо даже Будда не видит существования. "Все, что есть, не является пустым!" Ибо Нирвана И Самсара действительно реальны. О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном — И не в гармонии, и не в конфликте. Да осознаю я ум, свободный от двойственности.
(12)
Никто не может описать То, сказав "Вот это — То!" Никто не может отвергнуть То, сказав "Это — не То!" Это не-бытие подлинной Дхармы, Которая превосходит пределы Сознания — Да постигну я Его Во всей глубине!
(13)
Не видя Это, человек блуждает в Самсаре; Видя Это, он — Будда, другого Будды нет. В конечной Истине нет ни того, ни этого. Да постигну я суть Дхармы — Источник и Значение всего!
(14)
Проявление есть ум; Но и Пустотность — также ум. Просветление есть ум, Но и слепота — ум также. И появление, и исчезновение вещей — Все также происходит лишь в твоем уме. Да познаю я, что все и вся Присуще лишь уму!
(15)
Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями, Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает, Да буду пребывать я в покое природного состояния ума И изучать утонченное учение практики Ума.
(16)
Сильные и слабые, чистые и мутные Волны потока мыслей постепенно угасают. Беспрепятственно и спокойно течет река ума. Свободный от сонливости и отвлечений Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!
(17)
Часто я размышляю о неподвластном размышлениям Уме, ясно постигая Истину, которая непостижима. Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет" И тогда наверняка увижу подлинное свое лицо!
(18)
Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум; Наблюдая за умом — я нахожу лишь Пустоту; Наблюдая сразу и объекты, и свой ум, Я освобождаюсь от Двух Привязанностей. Да познаю я истинную природу Просветленного Ума!
(19)
Поскольку То превосходит ум, Его называют Великим Символом; Поскольку То освобождает от крайностей, Его называют Великим Срединным Путем; Поскольку То включает в себя все, Его называют Великим Совершенством; Да достигну я понимания того, что познание одного — это познание всего!
(20)
Когда отсутствуют привязанности, Великое Блаженство постоянно возникает. Свободный от привязанностей лучезарный Свет Растворяет все препятствия и тени. Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия, Которая свободна, превосходит мысли и опирается лишь на саму себя.
(21)
Жажда экстаза и приятных переживаний Растворяется сама по себе; Замешательство и злые мысли самоочищаются в Дхармадхату; Обычный ум не принимает и не отвергает, Нет ни потери, ни обретений; Да буду вечно осознавать я природу Дхармы — Эту истину, что за пределами всяких слов.
(22)
Не осознавая того, что их истинная природа Идентична природе Будды, Живые существа без конца блуждают в Самсаре. Ко всем, кто отягощен печалью, Кто страдает от бесконечной боли, Да буду вечно испытывать я жалость Через великое и искреннее сострадание!
(23)
Когда такое сострадание возникает, тогда великая Пустота Предстает во всей своей ясности. Этому чистому высшему Пути, который есть Два-в-Одном, Да буду следовать я день и ночь.
(24)
Да буду я использовать ясновидение и другие Способности, обретенные через медитацию, Для пробуждения живых существ К служению всем Буддам и их Чистым Землям. Пусть как можно быстрее осуществлю я великие желания Просветленных И достигну высшего и совершенного состояния Будды.
(25)
Велика сила всех добродетелей Вселенной, Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв. Благодаря поддержке этой высшей силы И направляющему Свету Дхармы Да исполнятся все мои добрые намерения И желания всех существ.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Текст "Молитвы Махамудры" (Т.Т.: Пхияг. Чен. сМон. Лам.) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Ран. Бьюн. рДо. рЖе. (1284-1339 гг. н.э.).
2. Четыре Тела Будды: Тело Преображения (Т.Т.: сПрул. сКу.), Тело Вознаграждения (Т.Т.: Лонс. сПйод. рДсогс. Пахи. сКу.), Тело Дхармы (Т.Т.: Чос. сКу.) и Тело Универсальной Сущности (Т.Т.: Чос.дБйинс.Но.Бо.Нид.Гий. сКу.).
3. Священные и Разумные Суждения (Т.Т.: Лун. [и] Пигс.Па.): два верных пути к нахождению Истины, т.е. через изучение Священных писаний и через правильные интеллектуальные рассуждения.
4. Две Истины: обычная земная Истина как правильные интеллектуальные допущения (Т.Т.: Кун. рДсоб. бДен. Па.) и Трансцендентная Истина как непосредственное постижение (Т.Т.: Дон. Дам. бДен. Па.).
5. Две Пользы (Т.Т.: Дон. гНис,): формы поведения, несущие пользу себе или другим.
6. Две Привязанности (Т.Т.: хДсин. гНис.): привязанность к внутреннему "я" и привязанность к внешним объектам.
ОСНОВЫ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
В ИЗЛОЖЕНИИ ПРЕПОДОБНОГО ЛАМЫ КОНГ КА
Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру — помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишенного содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.
Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Само-осознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.
« ‹ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 … › »« РАБОТА С КАРМИЧЕСКИМИ ПЛАНАМИ. ЛИЧНАЯ КАРМА, КАРМА РОДА, СТРАНЫ, ПЛАНЕТЫ. | Тайна Пирамид. »