ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ - самая распространенная мантра, основанная на буддийских сутрах. Она олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды, и в целом подразумевает соединение качеств мудрости (лотос) и сострадания (драгоценность). Как лотос может расти в мутной воде, не утрачивая чистоты, так и мудрость может существовать в нечистом мире, оставаясь незапятнанной. Повторяя в сосредоточении и благочестии эту мантру из шести слогов, человек может достичь невероятных качеств.

...Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара поклялся Будде Амитабхе, что "ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придется пожертвовать собственным миром, покоем и радостью". И еще Он добавил, что если этого не случится, то пусть Его тело распадется на части.

С этим чистым намерением Он привел всех живых существ к самореализации. Но на земле появились новые живые существа, и Авалокитешвара был вынужден снова вести их к самореализации.

После спасения многих и многих мириад живых существ он осознал, что страдания в мире бесконечны, поскольку жизнь постоянно совершает перевоплощения, и он не в состоянии сдержать Свою клятву. Его скорбь была столь велика, что голова его раскололась на десять частей, а тело - на тысячу.

Узрев это, Будда Амитабха сказал Своему духовному сыну: "Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент - это намерение. Твое особое решение было проявлением желания всех Будд. До тех пор, пока ты стараешься сделать все, чтобы спасти все живые существа, все Будды и Бодхисаттвы будут помогать тебе выполнить твой обет".

После этого Будда Амитабха произнес мантру из шести слогов: "ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ". Услышав эту мантру, Бодхисаттва Авалокитешвара прозрел, достигнув глубокой мудрости и решил не нарушать свою клятву.

Будда Амитабха и Бодхисаттва Ваджрапани возродили тело Бодхисаттвы Авалокитешвары, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Теперь Бодхисаттва Авалокитешвара мог видеть во всех направлениях и донести Свою безграничную любовь и сострадание до каждого живого существа.

Согласно сутрам, человек, занимающийся медитацией, концентрируя свой ум на повторении мантры или имени Будды, сможет подняться выше своих тревог и очистить свой ум. Это - основная ступень на Пути Будды.

Это самое интересное описание мантры ом мани падме хум которое я читала.

СветланаС
Мне тоже :)

Мантра "ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ", состоящая из шести слогов, уходит своими корнями в буддийские сутры и является мантрой Бодхисаттвы Авалокитешвары. Повторяя ее в сосредоточении и благочестии, человек может достичь невероятных качеств.
Мантра "ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ" редко интерпретируется в значении, обсловленном ее буквальным переводом "О, Жемчужина в цветке лотоса!". Более того, подобно тому, как целое - больше простой суммы его составляющих, сакральный смысл этой мантры гораздо глубже совокупности сакральных смыслов образующих ее слогов. Она олицетворяет собой чистоту тела, реей и разума Будды. Слог "ОМ" имеет исключительно мистический смысл, подразумевающий изначальную реальность. Слово "мани" соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, с состраданием и любовью. Слово "падме" соотносится с мудростью. Слово "хум" олицетворяет неделимость практики и мудрости. В целом эта манера подразумевает соединение качеств мудрости и сострадания. Как лотос может расти в мутной воде, не утрачивая чистоты, так и мудрость может существовать в нечистом мире, не оставаясь незапятнанной.
Мантра помогает пробудить природу Будды, которая согласно Уттаратантре, содержится во всех творениях.

Самадхи и Сатори

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик сказал: «Сунг Сан Сон Са Ним! Я понимаю, что самадхи — это состояние, которого довольно трудно достичь. Однако сатори — это своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»

Сон Са сказал: «Если вы думаете, то самадхи и просветление — разные вещи. Если вы отсечете всякое мышление, то самадхи и просветление — одно и то же. Однако, когда мы объясняем их, то они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — это «только как это». Поэтому, когда мы читаем мантру, есть только мантра: ом ма ни пад ме хум, ом ма ни пад ме хум. Все мышление отсечено. Когда я смотрю, есть только мантра. Когда я слушаю, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: «Какого цвета эта стена?», я отвечу: «Ом ма ни пад ме хум». Если кто-нибудь спросит меня: «Что это?» (Подняв руку), я отвечу: «Ом ма ни пад ме хум», но если это просветление, то: «Какого цвета эта стена?» — «Белого», «Что это?» — «Рука». Поэтому самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».

— Тогда это то же самое, что сатори.

— Нет, не то же самое. Пожалуй, то же самое и не то же самое.

— Понимаю.

— Тогда я спрошу вас: Однажды, при жизни Будды, одна женщина сидела в самадхи. Она не просыпалась. Только самадхи, как если бы она умерла. Бодхисаттва Манжушри, который считается Бодхисаттвой десятого класса, то есть высочайшего класса, попытался разбудить ее. Но не смог. В конце концов появился Бодхисаттва первого класса, три раза обошел вокруг женщины и стукнул ее по спине. Она тотчас проснулась. Почему великий Бодхисаттва не смог вывести ее из самадхи, тогда как Бодхисаттва низшего класса смог? Если вы понимаете это, то у вас правильное понимание самадхи и просветления. Вы понимаете?

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Вы должны это понять. Вот еще один коан с таким же значением. Прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, то смогу покаяться Будде. Но если я убью всех Будд и прославленных учителей, кому я смогу покаяться?»

Ученик сказал: «Мне?»

Другой ученик из задних рядов крикнул: «Идите пить чай!»

Сон Са сказал: «Кто это сказал?»

Ученик поднял руку.
Сон Са сказал: «О, очень хорошо! Эти два коана — один и тот же коан, если вы понимаете это, вы понимаете самадхи и просветление».

ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ (санскр.) — магич. мантра, состоящая из 6 самостоят. слогов, самая популярная во всех будд. странах. Ее произносят, перебирая четки, буддисты всех национальностей. Камни (мани), на которых она написана, встречаются повсюду от Непала до Южной Сибири. Буддийские легенды связывают появление ее с проповедями самого Будды (6-5 вв. до н. э.). Однако, по мнению специалистов, она впервые встречается в тантрийских текстах 3 в. н.э. Довольно часто в литературе ее пишут в виде 4-х слогов: "0м мани падме хум" и даже переводят "0м, ты сокровище на лотосе", что вполне соответствует реальному значению на языке санскрит входящих в нее слов: мани — драгоценность, жемчужина; падма — цветок лотоса. Но если большинство рядовых буддистов воспринимает эту мантру как обычную повседневную молитву, то высшие слои будд. духовенства и просто образованные буддисты, особенно последователи ваджраяны, вкладывают в нее глубокий сакральный смысл. С их т. зр. очень важно, что мантра адресована не любому будд. божеству, а только бодхисаттве Авалокитешвара, персонификации сострадания ко всему живому в нравств. и филос. системе буддизма. Каждый из 6 слогов ассоциируется с одним из 6 миров, из к-рых состоит обитаемая Вселенная: миром богов, миром воинственных небожителей асуров, миром людей, миром животных, миром вечно голодных демонов прета, миром ада. Однако для достижения конечной цели спасения в каждом из миров только повторения слогов недостаточно. Оно должно сопровождаться медитацией-созерцанием (слогов-символов и размышлением над их значением. Слог ОМ наиболее значимый в мантре. Произнося слог ОМ, созерцающий должен внутр. взором увидеть Авалокитешвару в белом одеянии (сострадание). Слог МА вызывает видение будды Вайрочана синего цвета (спокойствие), НИ — видение будды Ваджрасатва белого цвета (очищение), ПАД — видение будды Ратнасамбхава желтого цвета (созерцание), МЕ — красный Амитабха (уничтожение заблуждений), ХУМ — зеленый Амогасиддхи (трансцендентное мышление). Только достижение состояния просветления при созерцании посл. слога может привести к наивысшей результативности этой мантры.

Н. Л. Жуковская

ОМ:

ОМ, ранее применяемый в космическом параллелизме ведических жертвенных церемоний, становится одним из наиболее важных символов йоги. После того как он был освобожден от мистицизма и магии жертвенной практики, а также от философских спекуляций раннерелигиозной мысли, ОМ превращается в одно из основных средств в практике медитации и внутреннего объединения (что и является актуальным значением термина "йога"). Таким образом, ОМ превращается из метафизического символа в разновидность психологического инструмента или "посредника" для концентрации.

    "Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы,
    так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ".

В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния.

Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]:

    "Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью".

В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения.

Однако выражения "бодрствующее сознание", "сознание во сне со сновидениями" и "сознание в глубоком сне" не следует понимать буквально, но как: 1) субъективное сознание, основанное на восприятии внешнего мира, т.е. наше обычное сознание; 2) сознание нашего внутреннего мира, т.е. мира наших мыслей, чувств, желаний, устремлений, которое мы можем назвать также духовным сознанием; 3) сознание недифференцированного единства, не разделенного более на объект и субъект и полностью пребывающее в самом себе. В буддизме оно описывается как состояние бескачественной неограниченной Пустотности (санскр. шуньята).

Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному, в соответствии с их представлением о том, что следует рассматривать как наивысшую цель или идеал. Для одних это – состояние разобщения, изоляции (санскр. кевалатва), чистого самобытия; согласно другим, это – растворение в более высоком бытии (санскр. сайуджйатва) или в безличном состоянии вселенского брахмана; для третьих это – неописуемая свобода и независимость (санскр. сватантрия) и т.д. Но все направления мысли согласны в том, что это состояние не подвержено смерти и страданию, в нем нет ни рождения, ни старения; и чем ближе мы подходим к эре буддизма, тем яснее нам становится, что эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго.

Процесс возрождения ОМ в Махаяне может быть адекватно понят лишь на основе цельного воззрения на всю систему и практику мантр. В данном случае достаточно указать на природу священного слога, освобождающую разум и душу. Его звучание раскрывает сокровеннейшие глубины человека для восприятия вибраций высшей Реальности – не той, что вне его, а той, что извечно присутствует внутри и вокруг него, от которой он сам отгородился стеной своего иллюзорного эго. ОМ является средством, разрушающим это искусственное заграждение, и через него приходит сознание бесконечности нашей истинной природы и нашего единства со всем живущим.

ОМ – это изначальный звук вневременной реальности, вибрирующий в нас с безначального прошлого и отражающийся в нас, когда мы развиваем наше внутреннее чувство слышания совершенным успокоением ума. Это запредельный звук врожденного закона всех вещей, вечный ритм всякого движения, ритм, в котором этот закон становится выражением совершенной свободы.

Поэтому в "Шурангаме Сутре" сказано:

    "Вы изучали Учение, слушая слова Владыки Будды, и заучивали их наизусть. Почему же вы не учились из своих собственных глубин, внемля звучанию вам Присущей Дхармы, почему не воплотили Ее в своей жизни посредством последующего размышления?" (Buddhist Bible, 1938, с. 258).

Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть. Он – дарующий и взимающий в одно и то же время; он принимает то, что свободно от жадности, и отдает тому, кто не пытается силой воздействовать на других.

Таким образом, ОМ стал символом вселенской позиции Буддизма в его махаянском идеале, не знающем различия школ, равно как и Бодхисаттва, который открывает врата спасения всем существам без различия и который одновременно помогает каждому согласно его собственным нуждам, его собственной природе и его собственному пути. Такой идеал отличается от догмы постольку, поскольку он предлагает и поощряет свободу личного выбора. Но это он подтверждает не каким-либо историческим сертификатом, а лишь исключительно ценностью для настоящего времени – не логическими доказательствами, но своей способностью вдохновлять и своим созидательным воздействием на будущее.

МАНИ:

Будда в "Удане", VIII, говорит:

    "Истинно есть царство, где нет ни твердого, ни жидкого, ни жара, ни движения, ни этого мира, ни какого-либо другого мира, ни солнца, ни луны... Это, о монахи, Нерожденное, Невозникшее, Несозданное, Неоформленное. И если бы не было этого Нерожденного, этого Невозникшего, этого Несозданного, этого Неоформленного, то было бы невозможно спастись из этого мира рожденного, возникшего, созданного и оформленного".

Тот, кто осознал это, поистине нашел "философский камень", драгоценность (мани), "перво-материю" человеческого ума, более того, само свойство сознания в любой форме жизни, в какой бы оно ни проявлялось. Это было действительной целью всех великих алхимиков, которые знали, что "ртуть" означает творческую силу высшего сознания, силу, подлежащую освобождению от грубых элементов материи в целях достижения состояния совершенной чистоты и лучезарности, состояния Просветления.

Мани было поэтически интерпретировано как "капля росы в лотосе", и "Свет Азии" Эдвина Арнольда заканчивается словами: "Капля воды скользит в сияющий океан".

Если это прекрасное сравнение перевернуть, то оно стало бы, вероятно, буддийской концепцией высшей реализации: это не капля, скользящая в океан, а океан, скользящий в каплю! Вселенная становится сознательной в индивидуальном (но не наоборот), и в этом процессе достигается целостность, при рассмотрении которой мы не можем больше говорить ни об индивидуальном, ни об универсальном. Здесь мы, некоторым образом, можем сказать, что выходим уже за пределы или по ту сторону ОМ – высшей цели ведического стремления, основывающегося на представлении, что не существует взаимного контакта между конечным и бесконечным. Одно должно быть оставлено для спасения другого, как стрела должна покинуть лук, чтобы стать единой с запредельной целью, проникнув в бездонное пространство, зияющее между "здесь" и "там".

ПАДМА:

Лотос представляет собой символ духовного раскрытия, святости и чистоты. Буддийское предание рассказывает, что когда родился царевич Сиддхартха и когда Он коснулся земли и сделал свои первые семь шагов, то на месте следов выросли семь цветов лотоса. Таким образом, каждый миг Бодхисаттвы есть действие духовного раскрытия. Созерцающие Будды предстают перед нами сидящими в позе лотоса, а раскрытие духовного зрения в медитации (дхьяна) символизируется полностью раскрытым цветком лотоса, центр которого и лепестки несут образы, атрибуты или мантры различных Будд и Бодхисаттв, согласно их относительному расположению и взаимной связи.

Первоначальное значение этого символа может быть видимо из следующего сравнения: так же, как лотос прорастает из темноты ила к поверхности воды, раскрывая бутон только после выхода на поверхность, и остается не запятнанным землей и водой, которые его питали, так же точно и ум, рожденный с человеческим телом, раскрывает свои истинные качества (лепестки) только после выхода из мутного потока страстей и невежества и преобразует темные силы глубин в лучистую чистоту нектара просветленного сознания (бодхичитта), несравненную драгоценность (мани) и цветок лотоса (падма). Так же прорастает и святой из этого мира и превосходит его. И хотя его корни в темных недрах этого мира, голова его подымается все выше к полноте света. Он живой синтез глубочайшего и высочайшего, тьмы и света, материального и духовного, индивидуальной ограниченности и беспредельности, универсальности формы и бесформенности, сансары и нирваны. Нагарджуна говорит о Полностью Пробужденном так: "Ни бытие, ни не-бытие не являются признаками Просветленного. Святой находится по ту сторону всех противоположностей".

ХУМ:

При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т.е. в восприятии всех живых страдающих существ.

Но этот ли идеал стоит перед нами в возвышенном образе Будды? Что же тогда так сильно привлекает нас? Спокойствие ли Будды, его ясность, его мудрость, сокровенный мир его бытия? Все эти свойства, конечно, все вместе воздействуют на нас, оказывая столь сильное привлекательное воздействие. Но при всей ценности этих свойств их недостаточно для описания природы Будды. Они сделали бы его только провидцем или святым, но не Буддой. До степени Просветленного его возвысила светоносность и универсальность его существа, его способность достичь сердца каждого существа лучами своего безграничного сострадания, его бесконечная способность делить радости и страдания других, не пытаясь от них отстраниться, но и не теряя и не ограничивая при этом своей индивидуальности. Именно эта способность устанавливает внутренний контакт со всем, что живет, и в особенности с теми, кто стремится к нему. Он подобен не непостижимому и недосягаемому божеству, а мудрому другу и любящему наставнику, к которому вы испытываете спокойное внутреннее родственное чувство, так как он и сам прошел путь человеческих ошибок и ловушек, все водовороты и глубины Сансары.

Этот человечный элемент в характере Будды смягчает недосягаемость его совершенства и скрадывает расстояние, явно отделяющее его от обычной человеческой жизни; его уровень столь же высок, как и его мудрость, его человечность и теплота чувств столь же всеобъемлющи, как и его ум.

От переживания универсальности, от священного всеобъемлющего очищающего пламени ОМ он возвращается в человеческое измерение, не утрачивая сознания совершенства, знания единства человека и космоса. И тогда в глубине его сердца изначальный звук Реальности превращается в звук мистерии, в которой переплетено космическое и человеческое, очищенное страданием и состраданием, прослеживаемый во всех канонах Махаяны и Ваджраяны и уходящий в священный исходный слог ХУМ.

ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.

Поэтому сказано:

    "В темноте пребывают те, кто служит только миру, но в еще большей темноте те, кто поклоняется только бесконечности. Принимающий и то, и другое спасается от смерти знанием первого и достигает бессмертия знанием другого" (Иша-упанишада).

ОМ в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в "абсолютное", свободу от эгоизма, от иллюзии своего "я". Жить в абсолютном так же невозможно для живого существа, как и плавать в вакууме, так как сознание и жизнь возможны только там, где есть относительное. Переживание ОМ изменяется и созревает при переживании ХУМ. ОМ можно сравнить с солнцем, а ХУМ с почвой, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.

ОМ – это бесконечное, а ХУМ – это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем – таким образом осуществляется Мудрость Великого Зеркала, отражающая как Шуньяту, так и объекты, и открывающая как "пустоту" в вещах, так и вещи в "пустоте".

    "Видеть вещи частичными, несовершенными элементами – это низшее аналитическое знание. Абсолют повсюду: его можно увидеть и найти везде. Каждое конечное есть бесконечное и: должно познаваться и ощущаться в своей внутренней бесконечности, а также и в своей внешней конечной проявленности. Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании... каждая вещь, заключенная в Едином, становится для нас нашей собственной" (Sri Aurobindo, с. 486).

Такое "божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного "я".

    Я не положу дерева, о Брахман, на алтарь для возжигания огня,
    Только внутри себя разожгу я пламя.
    Когда огонь разгорится, положу на него свое "я".
    ...сердце есть алтарь.
    Пламя на нем – это пылающее человеческое "я"...

    САНЬЮТТА-НИКАЙЯ

Прежде чем перейти к метафизическому аспекту слога ХУМ и абстрактным принципам, связанным с ним, мы должны рассмотреть просто символику его звучания. Но при этом нужно ясно понять: все, что мы облекаем в слова и понятия, не является окончательным или исчерпывающим, но только постепенным приближением, которое может служить для освещения некоторых аспектов, вызывающих сомнение при переживании этого священного слога.

ХУМ состоит из придыхания "h", долгой гласной "у" и носового звука "м", называемого на санскрите "анусвара" (букв. "после-звука"), который похож на слегка назализированный "нг": "hунг".

Звук "h" – это звук дыхания, самой сущности жизни, звук праны (тиб. шугс = жуг), тонкой жизненной силы, "атмана", в его первоначальной, еще эгоцентрической, нетронутой, индивидуализированной форме – это пронизывающая все, текущая вовне и внутри всеохватывающая жизненная сила.

Долгий гласный "у" – это глубокое вибрирующее движение вперед, к анусваре, где оно нисходит в неслышимое. "У" – это нижний предел человеческого голоса, порог тишины, или, как это называется по-тибетски, "дверь неслышимого".

Звонкий, направленный внутрь, вибрирующий внутри конечный звук анусвары, можно сказать, стоит между согласными и гласными, представляя собой неразрывное сочетание того и другого. Поэтому, как на санскрите, так и на тибетском, он изображается диакритическим знаком в форме капли, точки или кружка (санскр. банду; тиб. тиг-ле), т.е. символом единства, целостности, абсолютного, нерушимого (акшара), шуньяты, состояния за рамками двойственности, дхармадхату и т.д. Поэтому если нужно подчеркнуть мантрическую природу букв санскритского алфавита (который, согласно индийской традиции, имеет божественное происхождение и на котором основана также священная тибетская письменность), то на них надписывается анусвара, что видно, например, на рисунках, изображающих психические центры, или чакры, в человеческом теле, где каждый центр характеризуется определенными пра-слогами. Они расположены подобно лепесткам вокруг сердцевины цветка лотоса, в центре которого проявляется главный пра-слог, соответствующий определенному элементу или состоянию их совокупности и его символическому цвету.

После осуществления "прорыва" к единству и универсальности (ОМ) сознание возвращается на человеческий уровень и преображается в действие в ХУМ "Сердечного Центра". Таким образом, ХУМ объединяет обе стороны реальности: он живет в пульсирующем присутствии индивидуального существа и в нем же находится за пределами всякой двойственности. Это высочайший принцип, высочайшая форма опыта внутренней реальности, присущая всем существам. Поэтому было сказано:

    "Ум всех Будд трех времен (1), который извечно чист и самосущ и который запределен телу, речи и мысли, возникает как неразрушимое, "пустое", лучистое тело Пяти Мудростей в форме ХУМ, ясное и совершенное (2) во всех его частях и сферах деятельности.

    Пять ядов преобразуются в вечные самосияющие Мудрости посредством практики Стадии Зарождения и Стадии Завершения медитации в йоге Внутреннего Огня (3). С осознанными до конца Четырьмя Телами (4) и Пятью Мудростями Сердечная Ваджра может быть реализована еще в этой жизни" (W.Y.Evans-Wentz, 1935, рис. VIII).

Небольшой комментарий к сказанному.

   1. "Три времени" – это прошлое, настоящее и будущее. Чтобы выразить восприятие Буддой трех времен и трех миров: мир чувственный, мир чистых форм и мир бесформенный (известные как Кама-лока, Рупа-дхату и Арупа-дхату) представляют Херука с тремя глазами на каждом из четырех лиц.

   2. Во всех тибетских системах медитации требуется предельная ясность во всех формах восприятия. Здесь не допускается путаницы или нечеткости, ничего не остается на волю случая. Каждый звук, каждый цвет, каждая форма должны быть ясно определены и наполнены жизнью. Тибетский мистицизм ничего общего не имеет с "мистической темнотой", отдельными индивидуальными видениями спиритических медиумов или эмоционально неустойчивых умов. Тибетский мистицизм основан на духовной дисциплине, которая не поощряет ни излишек эмоций, ни излишек спекулятивных мыслей или необузданного воображения.

          "Йога – это путь, останавливающий поток переменчивой игры сознания; это путь, ограждающий бурный поток и преобразующий его в неизменное, ясное зеркало. Это путь, различающий отражения от самого зеркала, владеющий способностью отразить на его поверхности то, что действительно является внутренним видением, в отличие от какого-либо иного искаженного отражения" (Н.Zimmer, с. 115).

   3. Выражение "Зунг-Джуг" (в тибетском тексте) употреблено здесь в качестве технического термина применительно к "Йоге Внутреннего Огня", которая стремится объединить потоки психической энергии расаны и лаланы в средний канал – нади-авандуди.

   4. "Четыре Тела" суть следующие:

         1. Дхармакайя, чхос-сКу, Истинное Тело;
         2. Самбхогакайя, лонгс-сКу, Богатства Форм Тело;
         3. Нирманакайя, спхрул-сКу, Явленное Тело;
         4. Ваджракайя, рДо-рДже-сКу, Алмазное Тело (тонкое).

Таким образом, мы возвратились от множества образов и форм к внутренней завершенности, к единству всех Будд и к реализации Бодхи внутри нас самих, здесь и сейчас.

Таким образом в заключение:

Мы познакомились с опытом универсальности в священном протослоге ОМ, с лучезарной яркостью бессмертного ума в МАНИ, его раскрытием в лотосах-центрах сознания – ПАДМА и его воссоединении и реализации в протослоге ХУМ.

Путь к реализации ОМ есть путь к универсальности, Путь Великой Колесницы, Махаяны. Путь от ОМ к ХУМ есть путь реализации универсального в индивидуальном. Это путь Ваджраяны, или Внутренний (мистический) путь Ваджрасаттвы, который завершает трансформацию нашего земного, "материального" мира в более глубокую, невидимую реальность, из которой проясняется видимая; в неслышимую, из которой исходит звук; неосязаемую, откуда рождается прикосновение; запредельную для сознания, откуда появляется мысль. )))))

Приветствую Вас Путники!
Выражаю свое почтение Вашим устремлениям к Свету Истины.

Примите мой вклад в дело просвещения.

Весь смысл молитвенной практики - в возвышении вашего сознания

Падма Самбхава
23 апреля 2005 года

Я ЕСМЬ Падма Самбхава. Знаете ли вы меня?

Я ЕСМЬ пришел через этого посланника, чтобы немного рассказать вам о том деле, которое я осуществлял во время моего воплощения на Земле.

Я пришел на Землю больше тысячи лет назад. Я был рожден разумом. Я ЕСМЬ рожденный из Лотоса Разума.

Мой уровень достижений Будды позволил мне прийти в этот мир таким образом.

О, вы можете мне не верить. Много чудес происходит на Земле, но если вы не верите этим чудесам, то этих чудес для вас не существует.

Вы верите только тому, что видите на экранах своих телевизоров и на экранах своих компьютеров.

То, что нереально вы воспринимаете как реальность, а то, что реально вы не можете воспринять.

Вы станете Буддой, когда в вашем сознании произойдет обратный процесс: вы будете воспринимать Божественную Реальность, но находиться среди иллюзии и сознавать всю иллюзорность вашего мира.

Я ЕСМЬ приходил на Землю, чтобы утвердить основы той веры, которая названа буддизмом, обновить эту веру и укрепить ее. Это была моя миссия. И я рад представившейся мне возможности обратиться к людям, которые в большинстве своем не принадлежат к буддистам.

На самом деле каждый из вас очень просто может стать буддистом. Вам достаточно в своем сердце принять решение никогда не вредить ни одному живому существу на Земле, и вам необходимо взять на себя обязательство помогать всем живым существам на Земле. И, если вы готовы выполнить эти два обещания, то вы можете с сегодняшнего дня считать себя буддистами.

Я пришел к вам накануне праздника Весак, полнолуния в Тельце. И я пришел утвердить основы буддизма в ваших сердцах, точно также как я приходил с этой миссией больше тысячи лет назад.

Ничего не изменилось в мире. Мир по-прежнему пребывает в иллюзии и не спешит расстаться с иллюзией.

Ваша молитвенная практика должна иметь устремленность. Если вы молитесь без должного устремления, то вы напрасно тратите время. И если вас во время того, как вы молитесь или медитируете посещают мысли о том, какую большую работу вы совершаете для человечества, то ваша молитва становится бессмысленной.

Во время молитвы вы должны полностью оставить свое человеческое сознание. Как вы можете разговаривать с Богом, если вы не поднялись до той высоты в своем сознании, когда Бог будет способен вас услышать?

Если вы разговариваете между собой, то вы заботитесь о том, чтобы подойти поближе и человек, к которому вы обращаетесь, мог вас услышать. Почему же во время разговора с Богом вы не заботитесь о том, чтобы Бог вас услышал?

Бог разговаривает с вами на языке сердца, и Он разговаривает с вами в вашем сердце. Поэтому во время вашей молитвы ничто не должно отвлекать вашего внимания. Вы должны быть полностью сосредоточены на вашем сердце, на ощущениях в своем сердце.

Вам даже не обязательно произносить при этом слова молитвы. Вы просто объединяете свое сознание с сознанием Бога. Вы поднимаете свое сознание до уровня вашего Высшего Я. И вы - в Боге.

Весь смысл молитвенной практики - в возвышении вашего сознания. Если ваши губы и ваш язык произносят слова молитвы, а ваш ум в это время блуждает по окрестностям, наблюдая, чем занимаются другие люди, то лучше вам оставить молитву. Вы занимаетесь бессмысленным делом. Молитва это общение с Богом, а не упражнение для языка. Вы знаете, что в буддизме есть различие в понимании Бога. Но, если под Богом вы будете подразумевать Высший Закон, Абсолют, Высший Разум, то вы уже почти становитесь буддистом.

Как странно наблюдать, когда люди своим человеческим сознанием судят, каков есть Бог, и что Он из себя представляет. И, если ваши личные представления о Боге не совпадают с представлениями другого человека, то вы можете даже испытывать враждебность к этому человеку. Каждый человек имеет в своем сознании свой образ Бога. И поэтому вам нужно просто допустить мысль, что другие люди могут иметь другое представление о Боге. Но это не значит, что кто-то имеет более правильное представление, а кто-то имеет менее правильное представление.

Вы становитесь ближе к Богу только тогда, когда возвышаете свое сознание до как можно более высокого, доступного вам уровня. И, чем выше уровень вашего сознания, тем вы больше и больше понимаете, что вы не можете познать Бога. И даже, когда вы станете богом в глазах других людей, вы все равно не сможете познать Бога.

Есть только вечное стремление к постижению Бытия, вечное самопревосхождение. Но, когда вы в своем сознании достигаете состояния нирваны, то вы понимаете, что вы достигли всего и вам больше ничего не нужно познавать, потому что вы вошли в состояние Божества.

Однако, подходят космические сроки, и вы вновь выходите из этого состояния и вновь начинаете познавать Бога.

И этот процесс не имеет ни начала, ни конца.

Но сейчас вы находитесь на самой низшей ступени познания Бога и самая первая задача, которая стоит перед вами, это научиться различать иллюзорный мир и Реальный мир. И, прежде всего, вы должны научиться различать иллюзию внутри вашего сознания.

И если вы поразмыслите над своими мыслями и своими чувствами, то вы поймете, что ваши мысли и чувства абсолютно не реальны. Все, чего бы вы ни касались своим умом, представляет собой иллюзию. Поэтому первым этапом освобождения от иллюзии является ваше понимание того, что все ваши мысли и чувства представляют собой иллюзию.

И как только вы поймете это, то вы будете готовы к следующему шагу, пониманию того, что же в вас есть Реально.

Существует много медитативных практик. Все они направлены на то, чтобы войти в соприкосновение с Реальной частью вас самих.

И первым вашим шагом к Реальной части вас самих является успокоение вашего ума.

Я дам вам свою мантру. Я помещаю в эту мантру свою энергию, свой моментум достижений. Поэтому, если вы решите читать эту мантру сейчас, то вы получите от чтения этой мантры максимальный эффект. Эта мантра поможет вам избавиться не только от излишней подвижности вашего ума, но и позволит вам избавиться от многих ваших несовершенств.

Итак, вы произносите со смирением:

ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУМ

Повторяйте эту мантру так много и так часто, как вам захочется это делать. Эта мантра поможет вам избавиться от вашего эго так быстро, насколько быстро вы в своем уме допускаете избавиться от вашего эго.

Некоторые из вас думают, что, возможно, они до конца этой жизни не избавятся от своего эго. Некоторые думают, что им понадобится еще несколько жизней, чтобы избавиться от своего эго.

Происходит ровно то, что вы допускаете в своем сознании. И, если вы допустите в своем сознании, что вы избавитесь от своего эго, если будете читать мою мантру 1000 раз в день в течение года, то так и произойдет.

Только, пожалуйста, перед чтением моей мантры не забывайте выполнить мои рекомендации, которые я дал вам в этой диктовке.

Не забывайте, что вы разговаривает с Богом, и подойдите к нему как можно ближе в своем сердце, чтобы Он вас услышал.

Я ЕСМЬ Падма Самбхава был с вами сегодня накануне праздника Весак.

ссылка www.sirius-ru.net раздел Диктовки

Надеюсь это будет хорошим дополнением в продолжении темы.

Учение о практике медитации

Амитабха
18 мая 2005 года

Я ЕСМЬ Амитабха Будда, пришедший к вам через этого посланника.

Многие люди на западе не слышали обо мне. Я известен на востоке как один из пяти Дхиани Будд.

Я призван служить на одном из тайных лучей. Вы можете призвать меня, когда вас одолевают человеческие страсти. Любая человеческая страсть может быть преодолена. И вы приходите в воплощение для того, чтобы преодолеть ваши страсти, избавиться от ваших страстей.

Как правило, все страсти тесно связаны со злоупотреблением вашей сексуальной энергией. И все ваши искажения на моем луче связаны либо с неудовлетворением своих желаний, либо с излишними желаниями.

Моя чакра расположена между чакрой основания позвоночника и чакрой седалища души. И эта чакра связана с вашим Я Христа.

Я обучаю практике медитации, как тому, что может освободить вас от человеческих желаний и страстей.

Поэтому я буду считать, что задача сегодняшней беседы будет выполнена, если вы усвоите некоторое понимание значения практики медитации и примите решение осуществлять эту практику в вашей жизни.

Задача и цель любой медитации – достичь состояния безмыслия. Полного покоя ума.

Когда вам удается успокоить ваш ум, вы приводите в гармоничное состояние ваши внутренние чувства. Вы балансируете вашу внутреннюю природу и успокаиваете свои желания.

До тех пор, пока ваше сознание занято предметами, окружающими вас в физическом мире, вы не сможете возвысить свое сознание до тех высот, которые позволят вам войти в другой, реальный мир и пребывать в нем.

Любая медитативная практика направлена на то, чтобы достичь такого уровня вашего сознания, который позволит вам выйти за пределы вашего мира.

Когда вы приобретаете медитативную способность, то вы получаете доступ к энергиям и знаниям Высших миров.

У каждого из вас достижения в области медитации могут разниться друг от друга. Вы можете достигать разных сфер и получать разные представления о Высших мирах. Однако, основным в вашей практике будет воздействие на ваше сознание энергий тонкого мира. Это происходит незаметно для вашего внешнего сознания. Вы просто получаете возможность пребывать в мирах с более высокими вибрациями, и вы напитываетесь энергиями этих миров. Ваше сознание плавно изменяется под воздействием высоких вибраций Высших миров. Вам не нужно знать весь механизм, как это происходит.

Можно сравнить действие энергий Высших миров на ваше сознание с воздействием солнца на вашу кожу. Вы просто подставляете себя ласковым лучам солнца, и ваша кожа приобретает гладкость и загар.

Точно также ваше сознание разглаживается под воздействием тонких энергий, лишается своих недостатков и приобретает утонченность, необходимую для восприятия новой информации. Ваше сознание расширяется, и исчезают барьеры, которые мешали вам воспринимать очевидные истины раньше.

Конечно, медитативная практика требует значительного времени и опытного наставника рядом.

Многие учителя на востоке, которые овладели практикой медитации, набирают учеников и обучают их с помощью тех приемов, которыми они овладели сами.

Многие годы уходят на то, чтобы овладеть практикой медитации. Однако, это самый короткий путь, который может привести к расширению вашего сознания, и я не знаю другого пути, который был бы столь же эффективен.

Исторически сложилось так, что западная часть человечества не получила доступа к медитативной практике. На западе больший упор делается на молитву.

Однако, лучшие молитвенные практики как раз и приводят к тому, что человек отключает свое внешнее сознание, возвышает свои вибрации и входит в прямой контакт с высшими сферами. При этом происходит прямой обмен энергиями с Высшей частью вас самих и с Высшими мирами.

Однако, молитва, неся смысловую нагрузку, часто не позволяет вашему уму оторваться от окружающего вас мира.

Есть практика многократного повторения коротких молитв. Доведенное до бездумия и автоматизма повторение молитв имеет такое же воздействие как практика чтения мантр. Сама по себе такая практика очень ценна. Но ее можно рассматривать только как подготовительный этап к медитации.

Почему вам необходим опытный наставник или учитель во время ваших медитативных упражнений?

Вы знаете, что невидимый мир имеет разные частоты вибраций. Он разделен на слои, подобные слоеному пирогу. И опасность заключается в том, что вы можете попасть под воздействие не очень высоких энергий и вступить в контакт с недружественными сущностями. И эти сущности могут вас научить не самому лучшему и напитать вас не самыми лучшими энергиями.

Все зависит от начального, уже достигнутого вами уровня сознания. Если вы входите в состояние медитации в очень хорошем, равновесном состоянии, исполненные Божественности и настроенные на Божественный лад, то вы, скорее всего, попадете под воздействие высоких вибраций и чистых энергий.

Если же вы приступаете к медитации, исполненные эгоистичными желаниями и наклонностями, то, скорее всего, вы в ходе медитации получите только усиление своих негативных черт.

В конечном итоге все определяется тем, насколько вы способны преодолеть и усмирить ваше эго перед началом медитации.

Поэтому любая медитативная практика точно также как все в вашем мире может носить двойственный характер, и получаемый вами эффект определяется полностью вашими мотивами и внутренними устремлениями. Если вы приступаете к медитации для того, чтобы овладеть приемами, позволяющими вам контролировать людей или обрести способности, которые позволят вам занять привилегированное положение в вашем мире, то в ходе ваших медитаций вы будете творить карму. Потому что вы будете использовать Божественную энергию для прославления своего эго.

Приступать к любой медитативной практике нужно только в полном смирении перед Волей Бога и в трепете перед Его могуществом.

Только тогда, когда ваш мотив чист и ваши желания чисты, вы сможете возвысить свое сознание до таких высоких вибраций, что вы получите доступ к совершенным Божественным энергиям, которые будут ваять из вас нового человека, Божественного по своей сути.

И, чем больше в этом случае времени вы будете проводить в медитации, тем все более и более ваши вибрации будут приближаться к совершенным Божественным образцам.

Не бойтесь в этом случае слишком оторваться от вашей действительности. Потому что, как только вы выйдите из медитативного состояния, ваше сознание опустится на ваш план со скоростью скоростного лифта. Потребуется еще некоторое время, и вы вновь приобретете способность понимать, где вы находитесь.

Первоначально вам будет тяжело переносить такие смены вибраций. Вы в полной мере ощутите на себе это состояние ныряния. Сначала вы сбрасываете с себя все свои мысли и чувства и ныряете в высшую реальность. Затем вы постепенно возвращаетесь из этой реальности в ваш мир, вновь облекаясь в ваши земные мысли и чувства.

Подобная практика позволит вам постоянно осознавать себя пребывающим одновременно в двух мирах. Как и любая другая практика, практика медитации требует от вас постоянства и регулярности ваших занятий. Идеально было бы, если бы вы уделяли этой практике 1,5-2 часа ежедневно.

Однако, если условия вашего пребывания в физическом мире пока не позволяют вам этого, то вы можете начать свои медитативные занятия с еженедельных занятий. Но вам необходима регулярность ваших занятий и устремленность.

Я знаю, что многие из вас проводят в молитвах до часа и более в день. Может быть, вам имеет смысл часть того времени, которое вы уделяете молитве, посвятить медитативной практике. Скажем, минут 15-20.

Ваше Высшее я всегда знает, что является в данный момент наиболее важным и необходимым для развития вашей души. Поэтому прислушивайтесь к своим внутренним ощущениям. Чтобы не получилось так, что вы лишите себя так необходимой вам молитвенной практики и не способны будете получить качественную медитацию по своим внутренним ограничениям.

Сегодня я затронул очень важные вопросы, связанные с практикой медитации. И я буду рад, если кому-то из вас мои наставления помогут. На самом деле есть очень много людей, которые приняли воплощение на западе, но в прошлом имели многие воплощения на востоке, где уже владели в полной мере медитативными практиками. В этом случае вам необходимо просто немного подтолкнуть свое сознание, чтобы вспомнить о тех навыках, которые вы уже имели в прошлом. Вот к этим людям, по большей части, я и обращался сегодня.

Я ЕСМЬ Амитабха

ссылка www.sirius-ru.net раздел Диктовки