Ступени Йоги.
Ступени Йоги.
“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.
Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.
Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма.
Пятая яма: брахмачарья
Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.
Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.
Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.
Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.
Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь самим собой?” “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.
(Бувальный перевод английского выражения enjoy oneself, соответствующего русскому “развлекаться”, звучит как “наслаждаться самим собой”. На самом деле вопрос хозяйки состоит только из одного слова: “Развлекаетесь?”. Но если переводить букально, то весь диалог выглядит так: “Наслаждаетесь самим собой?” “Это всё, чем я наслаждаюсь” (прим. перев.))
Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.
Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.
Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.
Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.
Асаны — положения тела. Являются одними из важнейших составных частей йогической тренировки.
Указания и предостережения для практики асан:
— практика асан должна опираться на принципы ямы и ниямы, закладывающие основы для выработки характера.
— занимающийся должен обладать дисциплиной, верой, упорством и настойчивостью.
— перед выполнением упражнений следует освободить мочевой пузырь и кишечник. Если перед началом занятий опорожнить кишечник оказалось невозможным, нужно начинать и ширшасаны и сарвангасаны. К другим позам можно приступать лишь после очищения кишечника.
— перед выполнением асан и после завершения занятий необходимо принимать душ.
— асаны предпочтительно выполнять на тоший желудок: от еды до занятий должно порйти 3-4 часа. В крайнем случае перед упражнениями можно выпить чашку кофе, чая или молока. Спустя полчаса после занятий можно поесть.
— лучшее время для занятий — раннее утро или поздний вечер. Утренние занятия способствуют повышению общего тонуса и хорошей работоспособности в течение дня. Вечерние занятия снимают накопившуюся усталость, осежают и успокаивают.
— выполнять асаны нужно в тихом, чистом и хорошо проветриваемом помещении.
— асаны не рекомендуется выполнять после длительного пребывания на жарком солнце.
— не следует делать асаны на голом полу или неровном месте — нужно постелить коврик или одеяло.
— во время занятий тело должно быть расслабленным.
— на начальном этапе глаза должны быть открытыми, чтобы не ошибиться в выполнении позы. В дальнейшем, глаза лучше закрывать.
— во время выполнения асан активным должно быть тело, ум напрягать не следует.
— если вы выполняете асаны перед зеркалом, оно должно отражать вас целиком.
— при выполнении упражнений дышать нужно глубоко и спокойно, через нос.
— после окончания упражнений следует ложиться на 10-15 минут в шавасану: это снимает усталость.
— пранаямой следует заниматься либо ранним утром, перед асанами, либо вечером, спустя полчаса после их завершения. В утреннее время пранаямой можно заниматься от 15 до 30 минут, а затем выполнить в течение нескольких минут савасану и лишь через 30-40 минут приступать к остальным асанам.
— позы с наклоном вперед очень полезны для тех, кто страдает пониженным или повышенным артериальным давлением.
— если у вас бывают головокружения или повышено артериальное давление, не следует начинать занятия с перевернутых поз типа ширшасаны и сарвангасаны. Сначала нужно выполнить пашчимоттанасану, адхо мукха шванасану и уттанасану. После выполнеия перевернутых поз необходимо повторить эти асаны в указанном порядке.
— женщинам не рекомендуется выполнять асаны и становиться на голову во время менструаций. Однако при обильных выделениях могут быть полезны упавиштха конасана, бадха конасана, вирасана, джану ширшасана, пашчимоттанасана и уттанасана.
— в первые три месяца беременности можно выполнять все асаны. Баддха конасану и упавиштха конасану можно делать в течение всей беременности и в любое время суток, поскольку эти асаны укрепляют мышцы таза и поясницу и значительно облегчают родовые схватки. Пранаяму без задержки дыхания так же полезно делать в течение всего периода беременности, так как регулярное глубокое дыхание очень помогает во время родов.
— в первый месяц после родов не следует выполнять никаких асан. Затем можно приступать к умеренным упражнениям. Через три месяца после родов можно выполнять все асаны.
— при правильном выполнении асан вы сразу почувствуете легкость, спокойствие и бодрость. Ухудшение самочувствия свидетельствует о неверном выполнении упражнений. В этом случае следует обратиться к опытному наставнику.
Общие замечания к выполнению асан
Выполнение асан можно разделить на несколько этапов:
1. Отдых перед выполнением позы: перед упражнениями следует расслабиться, сидя или лежа в удобной позе, успокоить дыхание, сделав 2-3 спокойных вдоха и выдоха.
2. Мысленная настройка на выполнение асан: посмотрите на изображение позы и представьте себя в ней.
3. Вхождение в позу: выполните асану согласно инструкции, делая движения последовательно, плавно и спокойно.
4. Фиксация позы: на начальном этапе удерживайте асану не более 5 секунд, а затем постепенно увеличивайте время до 20-30 секунд; во время выполнения асаны думайте о чем-нибудь хорошем.
5. Выход из позы: возвращаясь в исходное положение, делайте плавные и спокойные движения.
6. Отдых после выхода из позы: после выхода из асаны расслабьтесь и полежите на спине 3-4 секунды; время отдыха после всего занятия составляет примерно одну четверть от его общей продолжительности.
Пранаяма - древняя эзотерическая техника йогов, которая обучает человека контролю за праной (свободной космической энергией) с помощью самостоятельной регуляции дыхания.
Сам термин "пранаяма" состоит из двух санскритских слов - "прана" и "яма". Термин прана обозначает собой "дыхание, жизнь, энергия жизни". Прана неизменно присутствует повсюду, и человеческое тело, все его органы и ткани неразрывно связаны с праной. Термин "яма" в переводе с санскрита означает "смерть, остановка, задержка". Поэтому пранаяму часто определяют как технику сознательного управления дыханием, которая включает в себя систему дыхательных упражнений, помогающих организму накопить жизненную энергию, получаемую из воздуха.
ПРАНАЯМА (Pranayama)
Регуляция дыхания; управление и правильный подход к процессам вдоха и выдоха. Это означает приостановку дыхания только в той степени, в какой можно называть остановками его задержки после полного вдоха и полного выдоха; однако это не полная остановка дыхания — в противном случае не имело бы смысла говорить о вдохе и выдохе. Выдох, вдох и состояние покоя, задержки, являются тремя моментами, которые требуют регуляции по их характеру, продолжительности и пропорциональности. Пропорциональность означает взаимное отношение продолжительности всех трех этапов дыхания. Наиболее часто встречающейся пропорцией является одна единица времени для вдоха (пурака), четыре единицы для задержки воздуха (кумбхака) и две единицы времени для выдоха (речака), однако Патанджали не упоминает о соотношении 1:4:2 или какой-либо другой пропорции, предлагая практикующим определить свой собственный стандарт, обеспечивающий наибольшее удобство и результативность. Что касается вопроса продолжительности этой единицы времени, необходимо рассмотреть систему его измерения. В прежние времена — и иногда сейчас — наиболее употребимой единицей времени (матра) для измерения продолжительности стадий дыхания было время, необходимое для того, чтобы три раза поднять руку над коленом и не торопясь щелкнуть пальцами. В переводе на привычные современные единицы измерения времени это составляет около 3 секунд. После непродолжительной практики ощущение продолжительности выбранной единицы времени становится у практикующего автоматическим. В санскритской философской литературе упоминается также более мелкая единица времени под названием секунда, или мгновение (кшана), которая обычно считается равной четверти промежутка времени, необходимого для мигания глазом; однако, она не используется непосредственно в пранаяме. Патанджали не дает никаких предписаний относительно единиц измерения и продолжительности стадий дыхания. Он только отмечает, что цикл дыхания должен быть долгим, то есть более продолжительным, чем обычно; и — в связи с характером его течения — оно должно быть красивым, то есть дышащий не должен возмущать окружающий внешний воздух, должен обладать здоровым телом и пребывать в спокойном состоянии, с тем чтобы максимально обнажить свой внутренний свет и достичь ничем не отвлекаемой практики умственной концентрации.
Пратьяхара
/По книге Айенгара Йога дипика/
Если рассудок человека уступает влечениям его чувств, он погибнет. И, напротив, при ритмичном регулировании дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внутрь, и человек освобождается от их тирании. Это пятая ступень йоги, называемая пратьяхарой, на которой осуществляется контроль над чувствами.
Достигнув этой ступени, садхака производит тщательную самопроверку. Чтобы побороть смертельно опасные, но пленительные чары чувственных объектов, надо вооружиться обожанием (бхакти), непрестанно думая о Творце, который создал эти объекты желаний. Ученику необходим и светоч знания Божественного наследия. Причины и рабства и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство, отрешившись же от них, приносит освобождение. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Люди встречаются в жизни и с благими и с приятными побуждениями действию. Йог предпочитает благие приятным. Другие, увлекаемые желаниями, выбирают приятные и упускают самую цель жизни. Йог ощущает радость в себе самом. Он умеет остановиться и потому живет спокойно. Он начинает с того, что предпочитает то, что горше яда, и упорствует в практике, будучи уверен, что в конце концов горькое станет сладчайшим нектаром. Те же, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся вначале сладким, не зная, что в конце концов оно обратится в горечь.
Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели, а идут по ней многие. Путь йоги узок, как острие бритвы, идти по нему очень трудно, и лишь немногие обретают его. Йог знает, что в нем самом находятся пути к гибели и к спасению.
« ‹ 1 2 3 4 5 › »