Видение мира духовным воином

Видение мира духовным воином

В материальном мире есть только два типа счастливых людей: идиоты и трансценденталисты. Глупцы настолько отстранены от реальности, что способны убедить себя в том, что нашли счастье в этой материальном тюрьме. Трансценденталисты же счастливы потому, что способны выйти за рамки материальной двойственности, осознавая, что разрешение на досрочное освобождение у них уже в кармане. Все же остальные — страдают. Это связано с тем, что в материальном мире невозможно избежать потрясений, так же как воду невозможно вычерпать из океана.

Материальный мир непостоянен и подвержен непрерывным переменам. Поэтому одно из самых важных качеств, которое развивает духовный воин, заключается в способности оставаться невозмутимым под давлением постоянных перемен и хаоса. Мы не должны становится слишком гордыми в минуты счастья, так же как не должны поддаваться страху, когда нас к этому подталкивают обстоятельства. Счастье и страдание будут приходить к нам по своей собственной воле до тех пор, пока мы живем в этом мире.

В своем стремлении стать стойкими духовными воинами мы должны не упускать из виду отличия между религиозностью и духовностью . Религия зачастую ограничена поверхностными отличиями, выраженными в доктрине, и структурными особенностями. Хотя религия может играть огромную роль в нашем развитии духовного понимания, она также может стать причиной появления в нашем сердце тенденции к дискриминации и сектантскому пониманию веры. Искренние поиски истины, наоборот, объединяют, потому что позволяют найти единую основу в понимании Божественного. Мы можем развить истинное духовное понимание этого предмета, внимательно изучая и практикуя наставления доступных нам древних духовных традиций.

Мы не являемся телом

Основополагающая предпосылка любой мировой духовной традиции заключается в том, что мы отличны от своего тела. В Библии (1 Коринфянам, глава 15) говорится, что существуют небесные миры, так же как и земные, а в каждом из нас заложено два аспекта личности. Это писание напоминает нам, что пребывая на Земле, то есть находясь в физическом теле, мы отстранены от Отца. Развив привычку к пребыванию в материальном мире, мы так же привычно будем относиться к физическому аспекту нашей личности, в то время как небесный аспект воспринять в таком состоянии не просто. Однако, несмотря на трудность, мы должны постоянно помнить, что не являемся существами физическими, напротив, каждый — изначально духовное, трансцендентное и нематериальное существо, использующее это тело в качестве средства передвижения. Тело подобно одежде, говорящей игрушке. Лишенная духовной искры, эта плоть становится абсолютно безжизненной.

Задумайтесь над примером мальчика, которого сбила машина. Когда его мать выбежала на улицу, увидев юное бездыханное тело, то тут же заголосила: «На даго же ты меня покинул, Ахмед, сынок мой?!» Но к кому она обращалась? Материальное тело все еще было здесь рядом с ней, но она понимала, что настоящий Ахмед ушел. Она обращалась к жизненной силе Ахмеда, к его ушедшей духовной сущности.

Мы можем потерять руку или ногу, даже сердце можно пересадить, но мы всегда будем оставаться той же личностью. Очевидно, что мы не являемся физическими органами. Иногда эти органы, чувства и тело разочаровывают нас, а иногда приносят нам наслаждение. Но они не имеют ничего общего с нашей сутью. Множество людей рассказывали, что после серьезных травм буквально поднимались над своими телами, наблюдая со стороны за работой докторов, пытавшихся вернуть их к жизни. Это очевидным образом указывает на отличие тела от личности.

Мы не только отличны от собственных тел, но также не можем полагаться на физические чувства, предоставляющие нам различную информацию. Чувства — ненадежные источники информации, Например, наши глаза лгут нам на каждом шагу. Взглянув на стакан, мы можем решить, что он пуст. Однако, воспользовавшись Микроскопом, мы увидим бесчисленное множество микроорганизмов. Наши уши настолько нечувствительны, что мы даже не можем услышать, что происходит в соседнем помещении, помимо всего прочего мы не способны воспринимать высокочастотные звуки, доступные существам, например, собакам. Надевая одежду, легко убедиться, что наша кожа настолько нечувствительна, что мы можем не замечать, что наше тело облачено в какую-то ткань. Наше чувство вкуса часто заставляет нас съедать слишком много, а также стремится поглощать пищу, неблагоприятную для нашего тела.

Помимо всего прочего, наши чувства крайне инертны и постоянно обманывают нас. И все же современные ученые продолжают заявлять, что их наблюдения конкретны, хотя прекрасно знают, что все их инструменты предоставляют искаженную информацию. Для нас, как для духовных воинов, принципиально важно понимать, что мы — нематериальные, вечные существа, обладающие миссией, стремящиеся отыскать каждый свой путь любви и служения.

Поиск экстатических переживаний

Одна из фундаментальных предпосылок практически в каждой системе духовного знания заключается в том, что человек стремится к глубокому переживанию экстатических эмоций. Каждый стремится к наслаждениям, и всем нам естественно хочется «улететь». Если нам не удается насладиться радостью высшего вкуса, тогда мы переключаемся на низменные наслаждения, но мы никогда не будем удовлетворены, потому что чувства останутся ненасытными.

Мы будем все больше запутываться в собственных желаниях. Чем больше наркотиков мы принимаем, тем сильнее желание получить еще большую дозу. Чем более активную половую жизнь мы ведем, тем более ненасытным будет наше сексуальное желание, но со временем чрезмерная половая активность настолько поработит наши чувства, что простого секса будет уже недостаточно. Однако при правильном подходе сексуальные отношения могут быть одухотворены. Если мы стремимся к непрекращающемуся наслаждению, нам придется пресекать позывы к низменному наслаждению, устремив все свои помыслы к наслаждению высшему: истинным любовным взаимоотношениям, основанным на заботе и сознании Бога.

Стремление к экстатическим переживаниям живет в нас, оно неотделимо от нашей природы, потому что, как и Господь, мы должны наслаждаться. Если мы не ощущаем высших наслаждений, сопутствующих духовной деятельности и погружению в духовное созерцание, мы неизбежно обратимся к искусственным суррогатам. Однако обращение к подобным искусственным способам наслаждения предполагает нарушение законов Бога, донесенных до человечества великими пророками. Поступая так, мы навлекаем на себя разнообразные индивидуальные и коллективные реакции. Мы также лишаем себя истинного, непреходящего наслаждения.

Право на наслаждение высшей формой экстатических переживаний принадлежит нам по той причине, что каждый человек стремится к Божественному. Однако мы должны приложить усилия, чтобы раскрыть в себе эту способность, освободившись от привязанности и стремлений, присущих нашим ограниченным эгоистическим «я». «Ищите и обрящете», так звучит известное выражение, относящееся именно к этому поиску. Но мы должны всегда помнить, что цель поиска не имеет ничего общего с материальным наслаждением. По заветам Иисуса, мы должны копить богатства в царстве Божием. Бенджамин Франклин сказал: « Тот, кто хочет найти временное прибежище ценой ограничения свободы, не достоин ни того, ни другого». Если мы хотим добиться полного выражения всего потенциала, заложенного в человеке — существе, главенствующем на этой планете, нам следует доверять и поступать в соответствии с наставлениями Господа и Его представителей, или же мы свершим страшную несправедливость по отношению к самим себе.

Истинная свобода

Людям присуще врожденное стремление к свободе, освобождению от рамок и ограничений, обрекающих нас на страдания. Мы также стремимся к единению, основанному на общении с людьми. И все же тревожная информация о растущем насилии над человеком и природой указывает на тот факт, что мы утеряли знание о сосуществовании людей на этой планете. В нашем хаотичном поиске свободы мы забыли о том, что же означает слово «свобода».

Свобода не означает, что мы должны чувствовать свое превосходство над природой и истолковывать свое положение как дающее нам право доводить ее до истощения. Свобода — это право жить в гармонии с другими живыми существами и Матерью-Природой, потому что когда она удовлетворена нами, ветви ее деревьев будут сгибаться от обилия плодов, а земля поделится растениями, овощами, листьями и целебными травами.

Наше истинное освобождение никогда не наступит, если мы будем воспринимать свободу как право властвовать над планетой, как не придет оно и посредством социальных реформ. Это не вопрос смены одной, системы человеческого общественного устройства на другую, превосходства одной расы над другой, отождествления с той или иной политической партией. То, что мы действительно должны сделать, — это постараться искоренить в себе стремление властвовать, манипулировать и эксплуатировать, а также держать под контролем стремление к накоплению и обману природы, пытаясь захватить больше той доли, чем выделена нам.

В конечном итоге, мы должны стремиться очистить собственные сердца и сознание, чтобы, в свою очередь, очистить атмосферу вокруг нас. Тогда и только тогда мы сможем, выйти за рамки ограничений и вернуться в вечный мир — царство Бога, царство наших Матери и Отца.

Существует специальная духовная наука, которая помогает нам вырваться из этой тюрьмы и обрести освобождение. Эта наука предполагает методы очищения и изменения нашего характера, обретение необходимого знания и, в конечном итоге, превращение с помощью Божественной воли посредством служения и действий, которые восстанавливают наши любовные взаимоотношения со Всевышним.

Материалисты, не знающие этого, лишены очень многого. Не понимая законов кармы — действий и сопровождающих их реакций, — люди принимают близорукие решения, основываясь на стремлении к незамедлительному чувственному наслаждению, которое впоследствии становится причиной еще большей материальной обусловленности.

По большому счету, куда бы мы ни бросили взгляд, везде увидим людей, пытающихся в той или иной степени играть роль Бога. Это связано с тем, что лейтмотивом пребывания в материальном мире является стремление властвовать и господствовать над другими чтобы воплотить в реальности неосуществимую мечту о полном владычестве. Однако высшее счастье человеческой жизни заключается в том, чтобы заняться любовным служением Господу, отказавшись от всякого желания властвовать.

Иллюзии материальной природы

В наше самодовольное время гедонизма* большинство людей не хотят слышать о том, что материальный мир является местом трудных уроков и испытаний. Завораживающий калейдоскоп этого мира раздувает пламя нашей любознательности, и большинство людей просто хотят попробовать на вкус и насладиться всеми соблазнами, предложенными нам природой. При этом так называемые наслаждения на деле подвергают нас опасности сразу после того, как мы их попробовали.

Древние духовные традиции описывают эти соблазны по-разному. Так, если Библия олицетворением зла называет Сатану, противопоставляющего себя Господу, а также совращающего другие живые существа на служение ему, ведические писания говорят о майе, являющейся олицетворением материальной иллюзии.

*Гедонизм (греч — наслаждение) — этическое учение о том, что целью жизни и высшим благом является наслаждение Основано в IV в. до н. э. киренской философской школой.

Вместо чтобы противопоставлять себя Господу, она служит Ему, выполняя немилосердное служение — соблазнять обусловленные души всевозможными приятными на вкус ядовитыми угощениями для того, чтобы проверить нас в конечном итоге, изменить к лучшему, обучая трудным урокам жизни до тех пор, пока мы не разовьем а себе способность корректно воспринимать реальность и не сбиваться с пути обретения истинного счастья.

Так же, как солдат должен научиться отличать по форме и амуниции врага и попытаться разгадать его тактику, духовный воин должен научиться при всех обстоятельствах отражать атаки, приводящие к падению и деградации. Конечно же, мы не должны становиться параноиками или позволять собственным страхам возобладать над разумом. С другой стороны, если мы будем игнорировать разрушительную мощь нашего врага, мы не сможем быть до конца уверены в собственной победе.

Сначала майя пытается занять человека разрушительной, вредоносной деятельностью. А для тех, кого не сможет захватить с первого раза, она создаст условия, в которых человек будет чувствовать себя подавленным и одиноким, потерявшим смысл существования, вплоть до момента, когда человек решит, что ничего уже нельзя изменить и нет никакого смысла пытаться что-то делать для этого. Таким образом, под контролем находятся даже те, кого нельзя считать закоренелым материалистом.

Каждый пребывающий в материальном теле является мишенью. Прежде чем мы разовьем в себе злость по отношению к майе, духовные воины, будучи честными людьми, должны понимать, что в подобной ситуации оказались по своей воле. Сам факт нашего пребывания в этом материальном мире указывает на то, что на каком-то этапе мы устранились от любви к Богу. Мы отвергли наше естественное положение любящих слуг Бога, предпочтя ему рамки материальной реальности. В этой реальности мы можем на некоторое время забыть, что мы не равны Богу, попытавшись заявить свои претензии на право обладать, создавать, властвовать и разрушать по собственной воле. Хотя это право было буквально дано нам самим Богом, неизбежные последствия выражены в том, что мы должны существовать в рамках этого материального мира и вступить в соперничество за право властвовать в этих пределах с другими живыми существами, обладающими схожим деградировавшим и затуманенным сознанием.

Вместо того, чтобы рассматривать майю как воплощенное зло, стремящееся извести нас, мы должны научиться воспринимать ее как тюремного надсмотрщика, все действия которого направлены на содержание нас в заточении до тех пор, пока мы не решим, что больше не хотим находиться в этой стране теней. Она может учить и причинять нам беспокойства, пока мы не примем окончательное и бесповоротное решение вернуться к своему изначальному положению в служении Господу.

На этом пути нас ожидает безмерная помощь. Практически даром нам были даны бесценные религиозные писания. В действительности они представляют собой конкретное руководство, направленное на то, что бы п омочь нам обрести высшее благо от нашего существования в этом мире, право на получение разрешения на освобождение из этой темницы и возвращение в духовный мир. Наставления, содержащиеся в этих текстах призваны научить нас правилам существования материальном и духовном мирах и обеспечить нас инструментами, позволяющими принять верные решения. Получив эти инструменты, каждый из нас должен сам сделать осознанный выбор, воспользовавшись помощью для борьбы с собственными эгоистичными желаниями и преодоления насылаемых майей испытаний по мере их возникновения на горизонте нашей жизни.

Гуны материальной природы

«Бхагавад-гита» подробно разбирает все проявления материи, а также подвергает анализу материальную деятельность, основываясь на определении трех основных гун: саттва, раджас и тамас, которые приблизительно можно перевести как благость, страсть и невежество.

В соответствии с «Гитой», утвердившиеся в гуне благости испытывают счастье и стремятся к знанию. Продвигаясь по пути духовного развития, они постепенно готовят себя к восхождению на трансцендентный уровень. Гуна страсти появляется на фоне преобладания похотливых желаний. Люди в этом состоянии в бесконечном цикле из жизни в жизнь пытаются осуществить свои бесконечные и невыполнимые желания, но вместо них приходят другие. В гуне невежества люди обусловлены ленью и апатией и совершают поступки, совершенно не задумываясь об их последствиях Люди, живущие в подобных условиях, скатываются все ниже по спирали, погружаясь в разочарование, опьянение и иллюзию.

«Гита» приводит многочисленные примеры действий людей, совершенных под воздействием различных гун. Обычно к гуне благости относятся действия, совершенные из чувства долга и на благо других людей. Действия, совершенные под влиянием желания отличиться ради выгоды или чувственного наслаждения, считаются совершенными в гуне страсти, а легкомысленные поступки, совершенные без осознания последствий, относятся к гуне невежества.

Мы можем использовать эти примеры для того, чтобы проанализировать собственные мотивы и поступки. Например, если мы постоянно испытываем разочарование и неудовлетворенность собственной жизнью, если мы постоянно стремимся к чему-то и не можем обрести желаемое, можно сделать вывод, что мы находимся под влиянием гуны страсти. Если мы будем откровенными с самими собой, то обнаружим, что практически вся наша повседневная жизнь вращается вокруг собственного прославления и чувственного наслаждения.

Подобным образом, если мы обнаруживаем себя в состоянии пронзительной безнадежности, уверенными в несправедливости этой жизни, насылающей на нас бесконечные страдания и неудачи, то нам не составит труда прийти к выводу, что мы находимся под воздействием гуны невежества. Нас волнует лишь наслаждение и желание каждое мгновение чувствовать себя хорошо, не задумываясь о долгосрочном эффекте наших действий. С другой стороны, люди, действующие в гуне благости посвящают собственную жизнь бескорыстному служению другим, и это служение дарит им чувство бесконечной радости, удовлетворенности и внутреннего роста, позволяя преодолевать препятствия и трудности на своем жизненном пути.

По большому счету, большинство из нас находится под воздействием различных гун в разное время — все зависит от качества нашего сознания. Однако это воздействие взаимного характера, поэтому «Бхагавад-гита» предполагает, чтобы мы, оценивая свои поступки, стремились от гуны невежества и страсти к гуне благости, что позволит нам постепенно очистить собственное сознание и отправиться в путешествие за пределы этого материального мира.

Реинкарнация: факт или выдумка?

Многие, если не все, духовные мировые традиции говорят о реинкарнации, как об очевидном факте. Древняя африканская культура, культурное наследие индейцев, индуизм, буддизм, даосизм и христианство признают реинкарнацию. Только «современный» мир продолжает упорствовать в неприятии этой концепции.

И в древние времена, и сейчас существует бесчисленное множество доказательств реальности реинкарнации. В современной западной культуре для этого использовался метод гипнотической регрессии, позволяющей оживить воспоминания о прошлых жизнях. Люди в состоянии гипноза могут говорить на других языках, которые им не доводилось слышать прежде, поведать о деталях, характерных для прошедших эпох, и поделиться воспоминаниями о временах, далеко отстоящих от времени их рождения.

Ведическая традиция подтверждает реальность реинкарнации. Так, в «Бхагавад-гите» (2.13) объясняется процесс переселения души: «Как воплощенная душа переходит из детского тела в юношеское, а затем в тело старика, так после смерти душа переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу».

Далее в 8.16 говорится. «Любое место в этом материальном мире, начиная с высшей планеты и заканчивая самой низшей, является прибежищем страдания и повторяющихся рождения и смерти». А это означает, что нам суждено не только умереть однажды, но придется претерпевать увядание бесчисленное множество раз до тех пор, пока мы находимся в материальном мире. А пока мы находимся в его плену, нам придется становиться жертвой несчастных случаев, болезней, насилия или любой другой формы мучительной смерти.

Коран (228) утверждает: «Как ты можешь отвергнуть Аллаха, ведь ты был мертв и Он вдохнул в тебя жизнь? Он снова вынудит тебя принять смерть и снова подарит тебе жизнь, а потом ты вернешься к Нему».

Однако распространенный в наши дни процесс редукции* в сочетании с продуманной системой финансовых стимуляторов, направленных на поддержание в нас интереса к материальным желаниям, внушает нам,

*Редукция (лат — возвращение, отодвигание назад) — путь от сложного процесса к более простому.

что человек — это сочетание физических органов и химических элементов, между которыми постоянно происходят реакции. Подобное мировоззрение заставляет нас поверить в то, что мы живем только один раз, отказываясь от ответственности за совершаемые в этой жизни действия.

В противовес этому зрелые люди готовы нести ответственность за все происходящее в их жизни. Лишь незрелые люди не задумываются о чувстве ответственности. Лейтмотив быстро развивающейся культуры, основанной на принципе безличного общения, влияет на все большее число людей по всему миру, превращая их в существа, мало беспокоящиеся об ответственности, поступающие импульсивно, подчиняясь удовлетворению чувств. Это, несомненно, делает их легкодоступными жертвами манипуляций, эксплуатации и других форм подчинения.

Некогда идея реинкарнации была неотъемлемой частью христианского учения, распространенного на Западе. Так, ранние отцы Церкви, такие как Джастин Мартир (100—165 гг. н э), святой Клементий из Александра (150-220 гг. н. э.) и Ориген (185-254 гг. н.э.), учили реинкарнации. Знание о реинкарнации исповедовалось некоторыми направлениями христианства вплоть до VI века, когда император Юстиниан, стремясь к объединению своей империи, приказал отнести это знание к ложным. Священники также осознали, что Церкви будет намного проще сохранить влияние над людьми и эксплуатировать их, если в основной своей массе они будут лишены доступа к высшему духовному знанию, Уверовав. что живут лишь однажды.

Кармические схемы

Духовные воины должны как можно глубже изучить явление реинкарнации, потому что наше теперешнее положение напрямую связано с предыдущими жизнями . Помня о вечной природе души и непрерывности нашего существования, мы поймем, что наши будущие жизни станут выражением того, как мы поступаем и о чем думаем сейчас. И самую значимую роль в подготовке будущей жизни играет наше соблюдение вселенских законов Бога. Наши мысли и действия определяют наше будущее.

Настоящая жизнь, в сочетании с остаточными реакциями прошлой жизни, определяет нашу карму. Закон кармы основывается на принципе, в соответствии с которым каждое действие порождает реакцию, оказывающую влияние на все живые существа в творении Бога. То есть реакция на наши поступки рано или поздно вернется к нам. Восприятие и поведение других живых существ по отношению к нам является отражением того, как мы ведем себя по отношению к Богу и другим живым существам. Нам не только придется иногда сталкиваться со страданиями, как производными нашей собственной кармы, но и прийдется попытаться понять, что сопутствующие ей боль, страх и страдания являются своего рода количественным ее выражением.

Многие из нас ведут себя легкомысленно, не задумываясь о кармическом осквернении, приводящем к крайне запутанным последствиям. Мы можем даже убеждать себя, что все в нашей жизни происходит по воле случая, без какой-либо очевидной причины. И будем не правы. Многие бедствия, сотрясающие Землю в наши дни, напрямую связаны с коллективной кармой человечества, накопленной в прошлом. Углубляя собственное понимание кармы и ее воздействия на нас, мы начинаем осознавать, что в нашей жизни не происходит ничего случайного. Когда в нашем сердце исчезает страх, а с глаз спадает пелена загадочности поворотов и хитросплетений судьбы, мы начинаем чувствовать ответственность перед будущим, создаваемым нами, снося сегодняшние лишения и страдания как необходимое очищение. Таким должен быть самый важный момент в жизни каждою из нас, являющий собой начало зрелости .

Вообще нетрудно найти множество очевидных примеров вышесказанного. Очень богатые пассажиры «Титаника»*, занявшие каюты класса люкс, таким образом намеревались продемонстрировать свое превосходство над одной из самых непреодолимых стихий а творении Бога — океаном. В апофеозе своего высокомерия, они были низвергнуты до состояния, пронизанного благоговейным ужасом, отчаянием и бессилием, став свидетелями затопления корабля, многие из пассажиров которого утонули на глазах у спасшихся.

Однако не вся карма обладает негативным характером. Мы также принесли с собой положительные реакции за поступки, совершенные в гуне благости. Мы можем даже переносить с собой из жизни в жизнь определеииые способности и осознание некоторых аспектов. «Инстинкт» в современной терминологии определяется как врожденный опыт или способность к определенным действиям, возникшая без вмешательства иди воздействия внешних факторов. На самом деле то, что мы называем инстинктом, может быть опытом, перенесенным нами из предыдущей жизни.

Писания могут помочь нам избежать кармических реакций, предписывая вести определенный образ жизни, который поможет нам следовать по пути, лишенному тревог. Так, многие писания рекомендуют нам придерживаться вегетарианской диеты. Отказавшись от совершения насилия по отношению к другим живым существам, мы сможем избежать жутких последствий, которые организованная жестокость способна принести нашему обществу: насилие, голод, страдания и бесчисленные проблемы со здоровьем.

Контроль чувств

Будучи людьми, мы изначально наделены свойством служить другим. Мы постоянно кому-нибудь или чему-нибудь служим. Сознавая это, мы либо научимся сочетать наши усилия со служением Богу, нашим Матери и Отцу, и Его преданным, либо переключимся на служение собственным чувствам. К сожалению, неистово пытаясь удовлетворить бесконечные запросы наших чувств, мы никогда не выберемся из-под влияния страсти и невежества.

Не подчиняющиеся контролю чувства вынуждают нас эксплуатировать других и все, что нас окружает, в то время как подчиненные контролю чувства помогают нам служить другим. Должная духовная атмосфера лишь стимулирует в нас желание заниматься деятельностью, направленной в положительное русло, а также развивать отношения и контролировать свои чувства. В результате чего мы обнаружим, что служить друг другу становится совсем не трудно.

Чем больше мы провели времени в атмосфере деградации, тем легче мы поддаемся воздействию силы, кажущейся не поддающейся нашему контролю. До тех пор, пока мы подчиняемся призывам собственных чувств, мы будем оставаться в темнице чувственного наслаждения, где процветают манипуляции и эксплуатация. Но как только мы находим в себе силы сказать «нет» неконтролируемому чувственному наслаждению, мы поступаем как истинные духовные воины — принципиальные люди, обогащенные возвышенным Божественным сознанием. Выбор всегда остается за нами, даже если мы чувствуем себя подавленными и беспомощными.

В душе каждого из нас скрывается низшая и высшая сущность. Мы должны не терять бдительность, если мы действительно намереваемся избежать искушения «нетерпеливого неподчинения», на которое так падко наше низшее существо. Когда мы обнаружим себя всецело захваченными переживаниями относительного или низшего свойства, не способными принести неослабевающее чувство удовлетворения, мы естественным образом предпочтем служить нашей низшей природе.

Когда мы вовлекаемся в деятельность, которая вынуждает нас ограничить круг собственного общения, отвергнуть семью или спровоцировать противостояние полов или наций, мы, сами того не замечая, начинаем скользить по направлению к негативному, разлагающему личность умонастроению. Когда мы соглашаемся с утверждением о том, что жизнь предназначена для ублажения материальных чувств, мы принимаем разрушительную позицию, за которую нам рано или поздно будем расплачиваться.

Мошенники стремятся получить нечто бесплатно. Преступники и эксплуататоры хотят получить многое не заплатив ни копейки. Более того, они стараются присвоить чужое. Если мы станем жить по таким принципам, легкая, но временная добыча, отвоеванная нами, будет в лучшем случае поверхностной и бесполезной.

Люди наделены способностью рассуждать, согласовываясь с высшими моральными ценностями, сострадать, проявлять смирение и даже божественную природу. Лишь животная жизнь вынуждает живое существо сосредоточить все свои силы на выживании и чувственной деятельности. Животные имеют право всецело погрузиться в грубую материальную жизнь, потому что они не приспособлены ни к чему другому. Грубый материализм на человеческом уровне настраивает одного человека против другого, племя против племени, пол против пола, низводя человека до низменного животного состояния сознания и лишая возможности проявить многие из своих способностей.

Царство Бога

Царство Бога — это не миф. Все древние системы духовного знания рассказывают нам о духовном мире, находящемся за пределами мира материального. А на вопрос о том, почему мы ничего не знаем о духовном царстве, существует несколько возможных ответов. Скорее всего, мы сами стремимся придерживаться ошибочных представлений, чтобы было несложно оправдывать пристрастия к чувственным наслаждениям и отсутствие интереса к Богу и Его царству. Другая причина отсутствия интереса к этому знанию уже упоминалась нами ранее – мы сами предпочли покинуть царство Бога. У каждого в разной степени отсутствует желание возвращаться туда, потому что мы заражены недостатком преданности и собственной завистью по отношению к могуществу Бога,

Но рай существует. Все древние системы духовного знания говорят об этом. Однако подобные разговоры уместны в обществе предавшихся Богу душ, которые обрели достаточный багаж духовного знания, позволяющий им по достоинству оценить славу царства Господа - и признать тщетность попыток удовлетворять чувства в материальном мире.

Невозможно поверить, что все религии вводят нас а заблуждение. Нужно ли им было выдумывать все это? Может быть, они объединились, чтобы одурачить нас? Конечно же нет. Они сообщают нам основополагающее знание, а наш духовный рост зависит от того, сможем ли мы прислушаться к этому посланию.

Личностный подход

Большинство философских учений, затрагивающих вопрос о смысле жизни, можно разделить на 4 категории: материализм, войдизм (от англ. void — пустота), Имперсонализм и персонализм. Материалистические философии, такие как бихевиоризм* и эмпиризм**,

(*Бихевиоризм (англ. — поведение) — направление американской психологии, возникшее в начале XX века. Считает предметом психологии такое поведение, под которым понимаются чисто физиологические реакции на стимулы.

**Эмпиризм (греч — опыт) — философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знания.)

подчеркивают высшее положение материального мира а также говорят об отсутствии какой-либо субстанции которую можно было бы назвать душой. Для последователя бихевиоризма человек представляет собой лишь сочетание условных рефлексов, в то время как эмпирики принимают в расчет лишь физически ощутимую и объективно осязаемую субстанцию, считающуюся ими единственным объектом познания. Эти философии упускают из вида более глубокие аспекты нашего существования.

В противовес материализму, философия войдизма стремится определить высший смысл нашего существования за пределами грубого физическою уровня. Войдисты считают, что взаимоотношения с материальным миром приносят живому существу лишь боль и разочарование, поэтому все наши усилия должны быть сосредоточены на стремлении вырваться за пределы физического мира и погрузиться в «единение» с космосом. В этой всепоглощающей пустоте вся деятельность прекращается, и живое существо растворяется в едином сознании. В этом состоянии, свободном от желаний, деятельности и даже конкретной личности, войдисты надеются обрести высшее совершенство.

Философия имперсоиализма наполняет пустоту войдистов некоей творящей силой, давшей начало жизни во Вселенной. Имперсонализм подчеркивает, что вей сущее тесно связано со всем окружающим, поэтому за пределами непосредственного восприятия этого материального мира мы способны обнаружить высшую реальность — вселенское единение, распространенное во всем творении и присутствующее внутри нас. Благодаря продолжительному изучению текстов и медитации имперсоналисты пытаются достичь состояния самадхи в котором они смогут раствориться во вселенском сознании.

Персоналисты верят, что все аспекты духовного и материального миров созданы всемогущим и любящим Всевышним Господом, который проявляет интерес к функционированию каждой детали Своего творения, и те, кто развивает интерес к подобной практике, посвящают себя любовному служению Богу, нацелившись на обретение Его вечного общества.

Как только мы определим для себя подобную цель, наши, на первый взгляд, однообразные занятия, такие как работа, сон, забота о своей семье и служение другим, естественным образом сольются с нашей вечной миссией восстановления связи со Всевышним. Таков ключ понимания, предлагаемый нам «Бхагавад-гитой», который на ее страницах называется бхакти-йогой, духовной наукой преодоления материальных желаний и обретения жажды чистого преданного служения Господу.

Все действия духовного воина постоянно направлены на решение наиболее важного вопроса: «Как восстановить свою связь с Богом, нашим Матерью и Отцом? Как нам превратить это потребительское общество в приносящее реальную пользу, основывающееся на любви, восприимчивое к духовному росту, духовным взаимоотношениям и деятельности? Как можно применить наш земной опыт в достижении самой важной цели, а именно возвращения домой в царство Бога?»

Вопросы и ответы

Вопрос : Понятия стыда, вины и покаяния существуют в каждой религии. С приходом « new а ge » (новой эпохи) акценты на важные составляющие духовного развития начинают убывать. Их место заняло стремление к всецелому принятию личности со всеми ее недостатками. И все-таки чувство вины приходит само собой, хотя о нем никто не говорит. Насколько важны эти чувства стыда и вины? Полезны ли они на нашем пути внутреннего развития?

Ответ ; Этот вопрос своевременен. Чувства стыда и вины могут помочь нам, но лишь при осознанном к ним отношении. Прежде всего человек не должен имитировать эти чувства. Со всей откровенностью он должен пристально проанализировать собственную жизнь и проникнуться чувством искренней вины, если для этого есть серьезные основания. В то же время это должно не парализовать его, а, наоборот, стать руководством к действию. Воспринимайте это как волдырь или гнойник, возникший на теле. Гнойный абсцесс указывает на повышенное содержание токсинов в теле, но мы не должны относиться к этому легкомысленно, заявляя: «Ну и что? Ну и пусть в моем теле будут эти токсины». Напротив, осознание этого факта должно стать для нас стимулом. Мы должны постараться исправить сложившуюся ситуацию, приняв соответствующие лекарства», посещая сауны и внеся изменения в рацион питания.

То же самое относится к сфере духовного здоровья. Когда мы поймем, что в нашей голове роятся «токсичные» мысли, мы можем избавиться от них, внеся в нашу повседневную деятельность элементы духовной жизни, изменив свои рассуждения и улучшив качество речи, дружеских отношений и игр. Например, мы можем посвятить некоторое время изучению духовной литературы, избегать дурацких фильмов и слушать поменьше мирской музыки. Мы можем начать регулярно практиковать повторение святых имен, чтение священных текстов, произнесение молитв и служение другим. Таким образом, чувство вины и стыда применяется как стимул к исправлению ситуации. Но непреходящее чувство вины и стыда ввергнет нас в состояние меланхолии, лишающее возможности сделать нечто полезное.

Вопрос : Всем известно, что многие великие научные открытия появились в результате порыва вдохновения, а не скрупулезного исследования. Какова связь между вдохновением и умом?

Ответ : В каждом из нас дремлет способность ума проникать в глубину нашей сущности. Большинство из нас даже не догадываются о такой способности. Однако многие пользуются ею, испытывая, на первый взгляд, необъяснимые озарения озарения, чаще всего приходящие во сне продолжительного размышления над какой-либо проблемой. Когда наше физическое тело отдыхает, некоторые слои нашего сознания становятся более доступными, позволяя нам заглянуть в глубинные уровни сокрытой в нас реальности.

Все мы в той или иной степени имеем возможность соприкоснуться с тонкой реальностью. Например, иногда нескольким людям снятся одни и те же сны, так же сон может стать предостережением, которое скоро подтверждается. Иногда в снах мы можем пережить контакт с другими формами жизни или другими измерениями. Даже в бодрствующем состоянии мы внезапно можем чувствовать то, что чувствуют другие, или где-то внутри услышать призыв о помощи близкого нам человека, оказавшегося в беде. Подобная тонкая связь постоянно дает о себе знать при условии, что мы настроены на эту волну. Однако в повседневной жизни нам бывает трудно это заметить.

Вопрос : Почему нам иногда говорят, что у Бога был только один сын?

Ответ : Многие утверждают, что Иисус был единственным Сыном Бога. Он действительно был очень могущественным Сыном Бога. Он пришел на Землю и за 33 года сделал так много. Однако, заявляя, что у Бога есть только один Сын, люди лишают Господа права поступать по собственной независимой воле. Подобные верующие озабочены лишь желанием сеять религиозную рознь, хотя и выдают себя за духовных людей

Этим людям не удалось постичь безграничного величия Бога. Во многих людях настолько укоренилась зависть по отношению к Нему, что они прилагают максимум усилий для хотя бы косвенного дискредитирования Бога, при этом убеждая себя в искренности своих религиозных убеждений. Бог, у которого есть лишь один Сын, — ограничен. Мы не намерены поклоняться Господу, у которого один Сын, так же как не станем поклоняться Богу одного города, одного народа, одной планеты, одной галактики и даже одной вселенной.

Пусть Христос сам скажет за себя. А в Евангелии от Иоанна, 14,12, он сказал: «Уверовавший в меня, да будет делать так, как делаю я; и сделает он намного больше; ибо я возвращусь к своему Отцу». Также 6:38.19 сказано «Я низошел с небес, не свою волю исполнить, но волю Пославшего меня». За всю историю человечества приходили многие великие личности, такие как пророк Магомет, Христос, Будда и другие, принесшие единое по своей сути послание. Раскольниками стали их последователи. Философия мистического христианства мало чем отличается от суфизма* . Мистический ислам практически не отличен от наставлений буддизма и индуизма . Эти различные духовные традиции отличаются лишь по форме, ведь по сути они направлены на то, чтобы привести нас к одной цели, и подобны автомобилям или самолетам, различия в устройстве которых теряют значение сразу после того, как мы его постигаем.

В каждой религии существуют внутренний и внешний аспекты практики и учения. Внешние последователи заняты в ритуалах, изучении писаний и поверхностных занятиях, потому что их привлекает внешний, материальный аспект своей традиции. Однако на этом уровне очень несложно найти многочисленные отличия, подталкивающие этих людей к противостоянию со всеми остальными Те же, кто ориентирован на внутренние аспекты, стараются не выпускать из виду сути. Они направляют собственную энергию на возвышение сознания и самоосознания, пытаясь добраться до непосредственного переживания Божественности, выходящей за рамки внешних обозначений. Если мы достаточно серьезно изучим любое истинно духовное учение, то сможем уловить древнюю неподвластную времени мудрость, предназначенную для всего человечества.

*Суфизм – мистико-аскетическое направление в исламе возникшее в V ІІІ веке. О трицает мусульманскую обрядность и проповедует аскетизм.

Мы должны требовать, чтобы в наших церквях прекратили бессовестно лгать, заявляя, что Бог проявляет Себя только в одной форме, и о том, что у Него один Сын. Если бы это было правдой, разве Иисус сказал бы: «В доме Отца моего много обителей»? Давайте перестанем давать собственные интерпретации и позволим пророкам говорить за себя. Зачем нам нужны десятки версий Библии? Почему, когда мы читаем Коран, другие предлагают свое толкование, заявляя: «Здесь говорится о другом. Здесь имеется в виду совсем не это. И даже если говорится об этом, то сейчас это уже не актуально». Подобное поведение смехотворно вне зависимости от того, идет ли речь о ведической, христианской или любой другом духовной системе. Во все времена и при любых обстоятельствах великие учителя приходили, чтобы учить собственным примером тому, в чем больше всего нуждалось человечество в духовном отношении.

Вопрос : Принимая во внимание то, что вы рассказали о карме, о пожинаемых нами реакциях за пережитые наслаждения, выраженных в страданиях, мне интересно знать, какова роль Бога в этом процессе. Допускаются ли какие-либо конкретные просьбы, обращенные к Господу? Можем ли мы в своих молитвах к Богу просить Его о том, что считаем нужным или желаемым, или же мы должны принять сложившуюся ситуацию и оставить все как есть, предоставляя Богу самому решать, стоит ли вмешиваться?

Ответ : Мы должны всегда молить Бога о чем-то разумными молитвами. Это означает, что мы всегда должны молить о найценнейшем. А наиценнейшим является осознание того, что Бог всегда был и остается нашим лучшим доброжелателем. Чем больше мы осознаем, что Всевышний знает, в чем мы нуждаемся и чего хотим, тем более искренней будет наша молитва, обращенная к Нему: «Да будет воля Твоя». Тогда наша молитва может звучать следующим образом: «Пожалуйста, позволь мне сделать то, что я должен сделать . Я не способен понять, насколько осквернено мое сознание, воплотившее в себе все результаты неверного выбора, сделанного мною в этой и прошлых жизнях. Я не могу знать, что ожидает меня, когда настанет время платить. Все, что я могу,— умолять Тебя позволить мне быть Твоим смиренным слугой».

Когда мы понимаем, что в своих молитвах просим о чем-то материальном, то в своей молитве должны выразить чувство сожаления о том, что не способны просить о возможности служить Богу. Вознесение молитвы с просьбой позволить стать слугой предполагает, что все внутренние препятствия будут удалены. Такие молитвы включают в себя все, о чем мы могли бы попросить отдельно, а в Своем ответе Господь может предложить нам все, в чем мы нуждаемся, включая то, о чем мы даже не просили.

По Своей великой милости Господь хочет помочь нам даже в большей степени, чем мы об этом просили. Если мы не способны принять любовь и силы, ниспосылаемые нам Бо г ом, мы становимся помехой в жизни общества. Более того, спектакль, разыгрываемый нами, может некоторых людей сделать атеистами.

Однако, чтобы принять Божественную помощь, мы должны признать, что на деле мы просто немного сумасшедшие, ибо развили в себе изощренные способности уклонения от проявления Божественной любви. Когда мы начнем это понимать, то перестанем так поступать и снова научимся выражать и принимать любовь к Господу

Вопрос : Каким образом духовный воин может поддерживать в себе концентрацию на достижении сво их целей?

Ответ : В ведической литературе приводится история о великом воине и наставнике по имени Дроначарья. Однажды во время занятий со своими учениками-лучниками он установил высоко на дереве цель в форме рыбы и приказал попасть рыбе в глаз. Когда первый ученик, Юдхиштхира, нацелил свой лук. Дроначарья остановил его и спросил: «Что ты видишь? Видишь ли ты дерево, листья, рыбу?» Юдхиштхира ответил утвердительно. Дроначарья сказал, что ему не следует стрелять, и попросил его отложить лук. Он подзывал остальных своих учеников и задавал тот же самый вопрос, и все они отвечали подобным образом — все видели дерево, листья и рыбу, поэтому никому из них не было позволено сделать выстрел.

Тогда он подозвал Арджуну, который был его любимым учеником, и спросил его: «Ты видишь дерево? Арджуна ответил: «Нет».— «А листья?» Последовал отрицательный ответ. «А видишь ли ты всю рыбу целиком?» — «Нет».— «Видишь ли ты рыбью голову?» — «Нет». Тогда Дроначарья спросил: «Так что же ты видишь?» Не отрывая взгляда от цели, Арджуна ответил. «Я вижу только рыбий глаз». Дроначарья разрешил Арджуне сделать выстрел, и его стрела поразила цель.

Это хороший пример необходимой для духовного воина концентрации и сосредоточения. Все, что нас окружает, несомненно, будет рассеивать наше внимание. Нас ожидают отступления и проблемы, отвлекающие и замедляющие наш прогресс, но духовный воин не позволяет подобным вещам нас останавливать.

Вопрос : Как можем мы, будучи образованными людьми развивать к себе почтительное отношение к знанию, очевидно далекому от науки?

Ответ : Вы можете начать с откровенного вопроса, обращенного к самому себе: что можно считать действительно научным? Например, можно ли считать научной статистику? Является ли научным знание, основанное на относительных культурологических схемах и подходах? В некоторых культурных традициях определенный вид деятельности может считаться вполне допустимым, тогда как в другой части мира такая деятельность жестко порицается. Ни для кого не секрет, что все мы находимся в плену у собственной наследственности и внешних факторов, определяющих вектор нашего поведения.

В данной культурной традиции мы привыкли называть научным все то, что можно узнать посредством эмпирического метода получения информации в данное конкретное время. Мы принимаем насаждаемое знание и находим ему применение, потому что стремимся сохранить функциональность. С другой стороны, люди, уверенные, что аккумулировали все доступное знание во всех его областях, не могут считаться учеными или образованными людьми, особенно сегодня. Ведь совершенно точно кто-то сказал, что чем больше мы учимся, тем больше понимаем, как много знаний ждет нас впереди. Только человек ограниченный может сказать: «Хорошо, я уже освоил это. Теперь я все об этом знаю».

Наука и духовность идеально взаимно дополняют друг друга. Существует «метод духовной методологии», предполагающий применение научного метода наблюдения, эксперимента и доказательства в качестве подтверждения знания, содержащегося в писаниях. Когда мы применяем эти древние принципы в собственной жизни и открываем сокрытую в этом знании мудрость, в нас формируется стойкая вера, основанная на собственных ощущениях.

Наши времена — не для сентиментальных и не для зашоренных людей. В наши дни люди очень чувствительны к обману. Не обманывайте себя, представляя лишь физическую модель устройства мира, так же как не загоняйте себя в чрезвычайно жесткие рамки догмы какой-либо религии, ставящей под сомнение многообразие проявлений Бога. Изучите писания. Испытайте то, что в них сказано, применяйте на практике и наслаждайтесь результатом общения с ними. Любовь станет очень мощным оружием, если вы будете бескорыстны. Чем сильнее мы любим, тем более мы будем любимыми, что придаст нам сил. Каждый из нас должен попытаться испытать на себе эти наставления, чтобы самостоятельно сделать выводы на основе результатов.

‹ Как стать сильнее Мудрость Дао в повседневной жизни ›

« Тонкое энергетическое тело | О ПОЛЬЗЕ СМЕХА ДЛЯ ТЕЛА И ДУШИ »