Путь Любви. Путь с Сердцем.

Статья о Двадашанте

Материал по практике Двадашанты составил Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

О практиках, связанных с двадашантой, мы можем встретить много информации в Шри Видья тантрах, Трике, Кубджике, описание ее архетипов - в текстах Горакшанатха. Но у Горакшанатха, по сравнению с другими, детализаций в описании значительно меньше. Это обусловлено тем, что традиция натха йогинов изначально надконфессиональна,  наглядных примеров тому более чем достаточно, многие наиболее известные натховские Гуру, Сиддха-пуруши,  принадлежали к разным религиозным направлениям.
Двадашанта в переводе означает завершение двенадцати, т.е. двадашанта - это опыт раскрытия пробужденной силы Кундалини, она  имеет двенадцать уровней. Обычно в практике двадашанты - это точки, которые отмеряются расстоянием, равным "барах ангуль" (двенадцати пальцам).

Есть несколько двадашант: в тантрах перечисляются, как правило, три, две из которых - наиболее известные. Кроме этого, есть разные практики двадашанты, соответствующие разными традициями, например, в Шри Видье двадашанта связана с известной мантрой панчадаши, в Кашмирском шиваизме - с ОМкарой. Также в Кашмирском шиваизме некоторые практики ориентированы на пространство, берущее начало от кончика носа, связанное с длиной входящего и выходящего из ноздрей воздуха. Описание этой техники вы можете встретить в Виджняна-бхайрава-тантре. Другая техника ориентирована на восходящий и нисходящий потоки энергии (арохан-аварохан или анулома-вилома) вдоль позвоночника и в пространстве двенадцати пальцев над макушкой головы. В практиках анава-упаи Кашмирского шиваизма двадашанта упоминается как метод работы с праной, где исходящий из ноздрей поток воздуха соотносится с практиками дхьяны и дхвани. Подобную технику или, скорее, не технику, а ориентир для практики, мы встречаем у Горакшанатха в "Сиддха-сиддханта паддхати", где он ее называет направлением внимания на "бахир-лакшью" (внешний объект постижения). Несмотря на то, что многочисленные комментаторы ССП, написавшие пояснения на хинди и на английском (кстати, часто грешащие неточностями), поясняют, что внешняя лакшья - это любой внешний объект (например, кто-то предлагает использовать как объект почитания мурти или янтру), это, конечно, может быть и так, но все же такое пояснение не является полным. Если мы рассмотрим описание внешней лакшьи, данное "Мандала-брахмана-упанишадой" и др. текстами, то встретим там практически то же самое, о чем писал Горакшанатх. Основное сходство в том, что в описании внешней лакшьи подразумевается некая неразрывность с энергетической структурой практикующего. И что самое интересное, такой же принцип и в практиках Кашмирского шиваизма - предпочтительна медитация, которая  ориентируется на внешний объект, наиболее приближенный к субъекту. Практика с более удаленным объектом считается более низкой по уровню, что, собственно говоря, дает объяснение описанию внешней лакшьи, согласно Горакшанатху.

Практика с двадашантой, находящейся в пространстве головы и частично над макушкой головы
     Вы могли видеть во многих тантрических изображениях чакр или в книгах, что в пространстве головы и над ней изображают некие символы. Например, полумесяц в виде полукруглой линии и точки, далее крестообразная фигура и т.д. Это все символика чакр, которые находятся над аджной, и обычно в трудах по хатха-йоге они не упоминаются, потому что эти чакры - символы очень тонких сфер, которые порой проще ощутить самому, чем их кому-то объяснить. Порядок чакр следующий: сначала чакры внутри тела, это стандартные шесть чакр, объединенные в три грантхи. В "Варивасья-рахасье", тексте Бхаскарачарьи традиции Шри Кула, мы находим упоминание о некой сутре (нити), восходящей вверх от муладхара-чакры. Последователи этой традиции повторяют панчадаши-мантру, в которой каждая "кута" мантры соотносится с одной из грантх. Бинду самой мантры, когда вы произносите "хрим", анусвара распространяет звук вверх, в пространство головы и выше. Интересно также и то, что шесть чакр, плюс десять сфер вверху (от бинду до унмани-шакти и махабинду) - составляют 16 сфер для концентрации, в Шри Видье они называются "адхарами". Хотя, конечно, они отличаются от описания шестнадцати адхар, которое дает Горакшанатх, но есть кое-какие параллели. Например, в Кубджика тантрах мы встречаем описание 16 адхар, локализованных вдоль тела, их также называют "грантхами", они составляют тело Кубджики, и сквозь эти шестнадцать грантх перемещается "Хамса". А тремя лакшьями (объектами постижения) в Кубджика-тантрах определяют три грантхи. Я же прихожу к выводу, что эти описания разных строений и трактовок тонкого тела являются изложением одной и той же энергоструктуры и способами ее восприятия. Термин "адхара" имеет два основных перевода: первый означает "опору" (то, что служит опорой для сознания и средством для практики), второй - "сосуд" (нечто, что содержит в себе что-либо). Вероятно, в связи с тем, что адхары могут определяться как содержащие в себе что-либо, в своей книге Гуру Дигвиджаянатх (учитель маханта Шри Аведьянатха) 16 адхар относит к внешней среде сосредоточения, а шесть чакр - к внутренней. То есть, через эти пространства сосудов сознание и прана раскрываются, устраняя деление на внешнее и внутреннее, и появляется некая единая целостность, одна лакшья. В Кубджика-тантрах мы также находим утверждение о том, что сама Кубджика являет собой и Шиву и Шакти одновременно, соответственно, ее части тела в виде лакшьев и адхар раскрывают как сознание, так и прану, как пустоту, так и полноту. Но вернемся к самой двадашанте, я уже немного рассказал о связях грантх, адхар и чакр. Откуда берется число двенадцать? Обычно под "шат-чакра-бхедой" (последовательным пронзанием чакр сознанием и праной) подразумевается фактически то же самое, что и пронзание трех грантх, или постижение трех грантх как лакшьев. Это можно по-разному трактовать в зависимости от контекста. Пронзание, прохождение сквозь грантхи и развязывание грантх, в принципе, - одно и то же, узел - это то, что перекрывает прохождение. Грантхи как препятствия - символы трех гун, которые в состоянии дисбаланса создают принцип множественности и нестабильности, что, в принципе, ведет к ограничению сознания. Если же сознание охватывает все сразу и приводит все три энергии (солнца, луны и огня) в равновесие, то сплетение энергий для вашего сознания больше не является ограничением, и принцип формы становится опорой для трансцендентности. Итак: три грантхи, четвертая - ардхачандра - полумесяц, который снизу поддерживает бинду, пятая сфера - это сама бинду. Две грантхи соответствуют состоянию бодрствования и сна со сновидениями, третья грантха соответствует сушупти, ардхачандра и бинду также входят в категорию сушупти.

Практика делается следующим образом: нужно сесть с ровным позвоночником, сделать вдох и почувствовать, как воздух проходит в легкие и наполняет пространство до низа живота, тут может быть задействовано полное йогическое дыхание. Потом делается медленный выдох, и на выдохе вслух или мысленно произносится мантра АУМ. Необходимо сконцентрировать сознание на движении диафрагмы и звуке: произнося звук "А", сосредоточиться на сокращении живота, на нижнем дыхании, потом сократить среднюю часть грудной клетки, а внимание и звуковую вибрацию "У" перенести от живота (сферы "брахма-грантхи") к грудному отделу (сфере "вишну-грантхи"). Далее задействуется верх легких, звук "М" и внимание направляются, проходя через пространство шеи, - в голову. В принципе, мантру АУМ можно произносить мысленно на выдохе, на вдохе мы не произносим ничего, просто вдыхаем воздух и чувствуем, как вместе с входящей праной сознание скользит по телу обратно вниз. Обычно в тантрах Кашмирского шиваизма прана увязывается с выдохом, а апана - с вдохом, что, казалось бы, противоречит текстам Горакшанатха. Прана (воздух) условно находится вовне, при вдохе она поступает в тело, направляясь вниз, соответственно, как нисходящая прана она может рассматриваться в качестве апаны. А когда прана выходит наружу, то она естественным образом поднимается из нижних отделов легких вверх: поток на выдохе, движимый вверх, действительно можно рассматривать как прана-вайю. То же самое относительно иды, пингалы, солнца и луны - все зависит от того, что мы подразумеваем под Шивой и Шакти, энергией и сознанием. Согласно многим недвойственным тантрам, например, Крия-шакти может считаться и Рудрой, или же Джняна-шакти может обозначать мужской аспект, Ишвара-таттву, Иччха-шакти - Садашива-таттву. На всех уровнях Шива и Шакти составляют ямалу, поэтому идея о том, что солнце и луна - это что-то отдельное, на самом деле очень условна. На уровне ардхачандры и бинду происходит растворение праны, сознания и звуковой вибрации, постепенно мы переходим на уровень турьи - четвертый уровень сознания (слово происходит от "чатурья": отнимаем "ча", получается слово "турья"). Турье соответствует сфера, расположенная в голове над аджня-чакрой: ниродхика или нибодхика, а также нада. Обычно под урдхачандрой понимается переход от "половинчатой луны к полной". Луна - это символ сознания, соответственно, "полная луна" - это стремление сознания к полному самораскрытию. В текстах по йоге часто встречается упоминание о том, что йогин пьет лунный нектар (амриту). При совершении вдохов и выдохов наше сознание восходит вверх, устремляясь к раскрытию в пустоте, и возвращается обратно, поглощая пустотность и трансцендентность сверхсознания. Бинду - это символ пустоты сознания. Ниродхика - означает препятствие к переходу сознания на более тонкий уровень: когда оно поглощается в пустоте, грубые бессознательные состояния сознания являются препятствием к самораскрытию на более тонком уровне. Преодолев ниродхику, вы становитесь способны воспринимать нада, который является манифестацией всех объектов мира и вашего сознания как шабда-брахмана.