Чогъям Трунгпа Ринпоче - Линия Шамбалы.

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Линия Шамбалы.

"Идея линии учений Шамбалы относится к нашей связи с первоначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста, но также обширна и глубока".

Путешествие по пути воина зависит прежде всего от вашего личного осуществления подлинности и глубинного добра. Однако для того, чтобы продолжать это путешествие, чтобы следовать по пути четырех достоинств и достичь подлинного присутствия, необходимо иметь руководителя - мастера-воина, который должен указывать вам путь. В конце концов, отбросить эгоизм, или принцип "я", можно только в том случае, если вы имеете перед собой живой человеческий пример, т.е. какого-то человека, уже достигшего цели и потому дающего вам возможность сделать то же самое.

В этой главе мы собираемся рассмотреть понятие линии учений Шамбалы, иначе говоря, вопрос о том, как в мире Шамбалы можно передать человеку полное осуществление душевного здоровья, так, чтобы он или она оказались способны воплотить в себе это душевное здоровье и содействовать его достижению другими людьми. Поэтому в этой главе мы собираемся рассмотреть качества мастера-воина, а также то, как эти качества передаются ему и как он передает их другим.

В своей фундаментальной основе понятие линии в учениях Шамбалы связано с тем, как мудрость космического зеркала, рассмотренная нами во второй части книги, передается и продолжается в человеческой жизни, в человеческом существовании. Сделаем краткое обозрение. Качество космического зеркала заключается в том, что оно являет собой необусловленное, безграничное, полностью открытое пространство. Это вечное, полностью открытое пространство превыше всех вопросов. В сфере космического зеркала ваш ум распространяя свое видение во всей полноте, без колебаний. До возникновения мыслей и мыслительных процессов существует устройство космического зеркала, лишенное границ, не имеющее ни центра, ни края. Как мы говорили, путь к переживанию этого пространства лежит через практику сидячей медитации.

Как сказано в главе 12, "Открытие магии", переживание сферы космического зеркала дает начало пробуждению мудрости широкого и глубокого восприятия превыше конфликта. Эта мудрость называется драла. Есть разные уровни переживания драла. Изначальный, или высочайший уровень драла есть непосредственное переживание мудрости космического зеркала. Когда вы переживаете эту мудрость, вы соприкасаетесь с первоначалом линии Шамбалы, с; самим источником мудрости.

В первой главе книги мы рассмотрели мифы, окружающие историческое царство Шамбалы и правителей этого царства. Как мы упоминали, некоторые люди верят, что это царство до сих пор скрывается где-то на Земле, тогда как другие видят в нем метафору или даже допускают, что в определенный момент оно поднялось на небеса. Но согласно нашему способу рассмотрения, источник учений Шамбалы, или, можно сказать, само царство Шамбалы, не является некоторой таинственной небесной обителью. Это сфера космического зеркала, изначальная сфера, всегда доступная для людей, если только они освободятся от напряжения и расширят свой ум. С этой точки зрения, великие правители Шамбалы, называемые царями Ригдэн, оказываются обитателями космического зеркала. Они являют собой изначальное проявление необъятного ума, наивысшей мудрости драла. Поэтому их и называют наивысшей драла.

Высочайшая драла имеет три характерные особенности. Во-первых, это ее изначальный характер: как мы установили, она восходит не- к каменному веку, не к какому-то доисторическому периоду, а идет еще на один шаг дальше, до того времени, как мы как-либо подумали о чем бы то ни было. Таково состояние царей Ригдэн; царством их оказывается космическое зеркало. Второе качество драла - это неизменность. В обители царей Ригдэн нет размышлений; размышления указывают на неустойчивый ум, не имеющий доверия к чистоте вашего восприятия; потому-то ваш ум и колеблется, и переходит с места на место. Здесь же нет никаких размышлений. Это неизменная сфера - полностью неизменная. Третье качество наивысшей драла - это храбрость. Храбрость означает, вы не поддаетесь даже потенциальным сомнениям; фактически, в этой сфере нет места для каких бы то ни было сомнений.

Поэтому, когда вы соприкасаетесь с мудростью космического зеркала, вы встречаете наивысших драла, царей Шамбалы - Ригдэн. Их необъятное видение лежит позади всевозможных форм деятельности человечества в открытом необусловленном пространстве самого ума. Таким образом, они как бы надзирают за делами человечества и охраняют его. Однако такое понимание совершенно отлично от представления о том, будто цари Ригдэн живут в какой-то небесной плоскости, откуда взирают на Землю.

Если установлена связь с высочайшей драла, становится возможной передача изначальной мудрости и видения царей Ригдэн на уровень человеческого восприятия. Как мы упоминали в главе "Открытие магии", всю широту восприятия можно заключить в простоту; она выражена в единственном восприятии на этом самом месте. Когда мы позволяем бесконечности войти в наше восприятие, оно становится драла - делается блестящим, светоносным, магическим. Когда мы обладаем таким переживанием, мы встречаемся с так называемой внутренней драла. Внутренние драла, благодаря мудрости космического зеркала, благодаря царям Ригдэн, получают возможность проявлять блеск и изящество в этом мире явлений. Внутренние драла разделяются на материнскую и отцовскую линии. Материнская линия выражает мягкость, отцовская - бесстрашие. Мягкость и бесстрашие суть первые два качества внутренней драла. Когда человек по-настоящему способен пребывать в мире блеска и свободы от притяжения и отталкивания, в мире переживания драла во всех явлениях, тогда он или она автоматически чувствуют огромную мягкость и бесстрашие в этом пространстве.

Третье качество внутренней драла есть разумность, или различающее осознание, связывающее вместе мягкость и бесстрашие. При различающем осознании мягкость не остается обычной мягкостью, а становится переживанием священного мира. И бесстрашие идет дальше напускной храбрости, проявляя в жизни человека изящество и богатство. Таким образом, глубинная острота осознания связывает мягкость с бесстрашием и создает мир воина - мир огромного, но ощутимого восприятия.

Наконец, мудрость наивысшей и внутренней драла можно передать живому человеку. Иными словами, благодаря полному постижению принципа космического зеркала, принципа необусловленности, благодаря энергичнейшему привлечению этого принципа в точное восприятие реальности, человек может стать живой драла, живой магией. Именно гак он присоединяется к линии воинов Шамбалы и становится мастером-воином, не просто привлекая драла, а воплощая ее в себе. Так мастер-воин олицетворяет внешний принцип драла.

Глубинное качество мастера-воина заключается в том, что его присутствие вызывает у других людей переживание космического зеркала и магию восприятия. Иначе говоря, само его существо преодолевает двойственность прямо на месте; таким образом, о нем говорится, что он обладает совершенным подлинным присутствием. Когда ученики-воины переживают эту ошеломляющую подлинность, она позволяет им в одно мгновенье преодолеть свой эгоизм, свое эго - и даже побуждает их к этому шагу.

Я думаю, что это понятие является довольно трудным для осознания; поэтому нам, вероятно, следует поговорить более глубоко о качествах мастера-воина, чтобы этот вопрос стал более ясным. Начнем с того, что рождение мастера-воина имеет место в сфере космического зеркала, где нет ни начала, ни конца, а существует просто состояние бесконечности. Его реализация, или состояние его бытия, не является результатом исключительно воспитания, результатом какой-то философии. Вернее сказать, он полностью свободен от усилий и пребывает в необусловленной чистоте космического зеркала. Поэтому он пережил безусловную пробужденность, свободную от эго. Поскольку он всегда имеет доступ к этому необусловленному пространству, он никогда и ни при каких обстоятельствах не бывает подвержен заблуждениям, сонливости эгоизма. Он целиком и полностью пробужден. Таким образом, и энергия мастера-воина тоже всегда связана с наивысшей драла, с необъятным видением царей Ригдэн. Поэтому он свободен от неведения.

Во - вторых, поскольку мастер-воин полностью отождествил себя с линией мудрости царей Ригдэн, он начинает вырабатывать огромную чуткость, огромное сострадание, обнаруживая глубинное добро во всех существах. Когда мастер-воин взирает на окружающий его мир, он знает, что все люди обладают глубинным добром, что они имеют возможность постичь, по крайней мере, принцип своей собственной подлинности. И, кроме того, они обладают возможностью породить внутри себя вселенского монарха; поэтому в уме мастера-воина существуют огромное сострадание и бескрайнее великодушие.

Он обнаруживает, что Великое Солнце Востока полностью вошло в его сердце - вошло в него настолько полно, что он действительно проявляет в себе блеск этого Великого Солнца Востока, распространяет лучи его света на все живые существа, которые страдают в сумерках закатного солнца. Мастер-воин видит путь воина в его завершении, и он способен протянуть этот путь к ученикам-воинам, обеспечить путем как их, так и всякого человека, который пожелает осуществить цель своего драгоценного рождения в облике человека.

Наконец, мастер-воин в силу своего огромного сострадания к людям способен соединить небо и землю. Иными словами, силой мастера-воина можно соединить идеалы людей с: той почвой, на которой стоят эти люди. Тогда небо и земля начинают свой танец друг с: другом; люди чувствуют, что нет никакого столкновения за обладание лучшей частью небес или худшей частью земли.

Для того, чтобы соединить небо и землю, вам необходимо доверие к себе, уменье полагаться на самих себя. Но далее, соединяя небо и землю, вы должны сверх того преодолеть эгоизм, должны остаться без эгоизма. Если человек подумает: "Есть ли у меня эгоизм? Ха-ха-ха!" - дело не пойдет. Соединение неба с землей происходит только в том случае, если вы преодолели эгоистическое отношение, Никто, будучи эгоистом, не в состоянии соединить небо и землю, потому что у него нет ни неба, ни земли. Вместо соединения неба с землей он оказывается привязанным к какой-то пластиковой сфере, к какому-то искусственному существованию; и его положение бывает ужасным. Соединение неба и земли приходит лишь тогда, когда вы преодолели желание и вышли за пределы своих эгоистических нужд. Оно приходит благодаря бесстрастию, благодаря тому, что вы переступаете за пределы желания. Если бы мастер-воин оказался опьяненным собственным подлинным присутствием, это было бы гибельным для него. Поэтому мастер-воин весьма смиренен; это чрезвычайно смиренный человек. Его смирение проистекает из его работы с другими людьми. Когда вы работаете с другими людьми, вы понимаете необходимость быть терпеливыми, дать другим людям пространство и время для развития их собственного понимания добра и пути воина. Если вы яростно стремитесь впихнуть в других глубинное добро, из этого не выйдет ничего, кроме дальнейшего хаоса. Зная это, вы становитесь чрезвычайно смиренными и терпеливыми в работе с другими людьми. Вы даете вещам возможность принимать их собственную форму в их собственное время. Это терпение есть распространение мягкости и веры на других; оно не имеет границ во времени. Вы никогда не теряете веру в глубинное добро других людей, в их способность воплотить в жизнь настоящий момент и принцип священного, в способность стать воинами в этом мире.

Мастер-воин ведет своих учеников с терпением; он также сообщает им мягкость, состояние свободы от агрессивности. Затем он руководит своими учениками, будучи истинным человеком - прочным и устойчивым. Если бы истина походила на флаг, треплющийся по ветру, вы никогда не знали бы, в какую сторону смотрите. Поэтому идея здесь в том, что быть истинным - значит быть прочным и вполне устойчивым подобно горе; вы можете положиться на здравый смысл мастера-воина. Он никогда не колеблется; он - вполне подлинный человек.

Поскольку ни в собственном состоянии ума мастера-воина, ни в его физическом существе нет страха, в его присутствии постоянно имеет место процесс помощи другим людям. Ум мастера-воина начисто свободен от лености. Бесстрашно двигаясь навстречу другим мастер-воин проявляет напряженный интерес к деятельности своих учеников, начиная с того уровня, где решается, что им приготовить на обед, до уровня состояния их ума - веселы они или печальны, радостны или подавлены. Поэтому между мастером-воином и его учениками могут естественно существовать взаимное понимание и юмор.

Но самое важное - в любой деятельности и в жизни мастера-воина, в каждом предпринимаемом им действии всегда наличествует магия - она всегда присутствует здесь. Во всех своих делах мастер-воин Шамбалы вводит своих учеников в фантастический мир царей Ригдэн, в пространство космического зеркала. Он постоянно побуждает учеников выйти за пределы самих себя, вступить в обширный и ослепительный мир реальности, где пребывает он сам. Эти побуждения для учеников заключаются не столько в том, что он всегда создает для них препятствия или подталкивает их. Скорее, его подлинное присутствие является постоянным побуждением быть подлинными и правдивыми.

В целом идея линии учений Шамбалы относится к нашей связи с изначальной мудростью. Такая мудрость доступна и чрезвычайно проста, но также обширна и глубока. Путь к деспотизму и коррупции лежит в привязанности к концепциям, в отсутствии доступа к чистой сфере, где неизвестны надежда и страх. В области космического зеркала никогда не было и речи о привязанности к концепциям или о сомнении; и те, кто провозгласили существование в людях истинного, врожденного, изначального добра, постоянно имели доступ к этой сфере, проявлявшейся в той или иной форме.

В течение столетий существовало много людей, искавших это наивысшее добро "и старавшихся поделиться им со своими собратьями-людьми. Для постижения этого добра требуется безупречная дисциплина и непоколебимая убежденность.. Проявившие бесстрашие в своих исканиях принадлежат к линии мастеров-воинов, независимо от своей религии, философии или веры. Таких вождей человечества и хранителей человеческой мудрости отличает их бесстрашное выражение мягкости и подлинности от имени всех живых существ. Мы должны отнестись с: почтением к их примеру и уважать проложенный ими для нас путь. Это отцы и матери Шамбалы; и они дали нам возможность среди этого века деградации увидеть просветленное общество.

Приложение

ПРОГРАММА ВОСПИТАНИЯ ШАМБАЛЫ

Практика сидячей медитации являет собой основу понимания и реализации всех принципов, рассмотренных в этой книге. Для лиц, интересующихся возможностью идти по пути воина, который был кратко здесь описан, система воспитания Шамбалы предлагает серию воскресных программ, где изучающих знакомят с: практикой сидячей медитации, а также с принципами видения Шамбалы. Первый вечер каждой такой программы представляет собой вводную лекцию. В течение остального времени даются личные наставления в медитации и производятся индивидуальные встречи с руководителем программы, а также лекции, групповые дискуссии и продолжительные периоды медитационной практики.

Система воспитания Шамбалы делится на пять частей:

1. Искусство быть человеком;
2. Рождение состояния воина;
3. Пробужденное сердце;
4. Открытое небо, или изначальный толчок;
5. Великое Солнце Востока, или единение неба и земли.

Система воспитания Шамбалы также предлагает программу повышенного обучения для завершивших подготовку на пятом уровне; с этой целью организуются разнообразные культурные и социальные мероприятия, открытые для участников программы, друзей и всех заинтересованных. Как видно из прилагаемого перечня, центры воспитания Шамбалы учреждены в следующих городах Соединенных Штатов, Канады и Европы.

Коротко об авторе:

Чогьям Трунгпа, основатель курсов подготовки Шамбалы, является также основателем и президентом Института Наропы, колледжа свободных искусств нового типа; в то же время он остается президентом Ваджрадхату, ассоциации более чем ста центров буддийской медитации и исследования буддизма в Соединенных Штатах, Канаде и Европе.

Мастер медитации школы кагью в тибетском буддизме и хранитель ее линии, Чогьям Трунгпа был верховным настоятелем монастырей Сурманг в Тибете; там он получил степень кхенпо, приблизительно соответствующую степени доктора богословия на Западе, В качестве составной части своего тибетского образования Чогьям Трунгпа также изучал и практиковал художественные дисциплины - каллиграфию, поэзию, танцы и живопись тхангка.

В 1959 году автору пришлось оставить родину; он бежал в Индию, и там, по назначению Его Святейшества Далай-ламы, он служил духовным воспитателем в домашней школе для молодых лам. В 1963 году он отправился в Англию, где прослушал курс в Оксфордском университете как стипендиат. Там он изучал западную философию, религию, искусство, английский язык. Находясь в Оксфорде, Чогьям Трунгпа также изучал японское искусство икэбана (искусство составления букетов) и получил степень учителя школы икэбана Могэцу.

В 1970 году Чогьям Трунгпа был приглашен в Соединенные Штаты Америки и с этого времени поселился в Боулдере, шт. Колорадо, читая лекции и проводя курсы медитации в различных местах Соединенных Штатов, Канады и Европы. Он написал много популярных книг по буддизму, среди которых: "Медитация в действии", "Преодоление духовного материализма", "Миф свободы", "Путешествие без цели". Предлагаемая здесь книга - его первая работа, посвященная учениям Шамбалы.

Чогьям Трунгпа широко известен как мастер медитации, учитель и ученый. Он также является и художником, образцы его каллиграфии, икэбана и орнаментальных узоров выставлялись в галереях Сан-Франциско, Лос-Анжелеса, в Денвере и Боулдере. Фильм о его художественной деятельности - "Открытие изящного" - можно получить через центр в Боулдере, шт. Колорадо.
"Силой веры в золотое Солнце Великого Востока
Да расцветет цветок лотоса мудрости Ригдэн,
Да рассеется мрак неведенья живых существ,
Да обретут все эти существа глубокую,
сияющую славу!".

«Путь трусости состоит в том, чтобы прочно заключить себя в кокон, в котором мы увековечиваем свои стереотипы. Когда мы постоянно воссоздаем основные стереотипы поведения и мышления, у нас никогда не возникает необходимость выскочить на свежий воздух, стать на новую почву».

В предыдущей главе мы говорили о рассвете Великого Солнца Востока. Однако в общем мы гораздо более привыкли ко тьме мира закатного солнца, чем к свету Великого Солнца Востока. Поэтому следующий наш раздел имеет дело с тьмой. Под «тьмой» мы понимаем свою замкнутость в некотором привычном мире, где мы способны укрываться или спать,— как если бы нам хотелось вновь войти в утробу матери и навсегда в ней укрыться, чтобы можно было избежать рождения. Когда мы боимся пробудиться, боимся почувствовать собственный страх, мы создаем особый кокон, чтобы защитить себя от видения Великого Солнца Востока. Мы предпочитаем прятаться в джунглях и пещерах своей личности. Когда мы таким образом прячемся от мира, мы чувствуем себя в безопасности. Мы можем полагать, что успокоили свой страх, но на самом деле — мы лишь заставили себя онеметь от страха. Мы окружаем себя собственными привычными мыслями так, чтобы нас не коснулось ничто острое или болезненное. Мы так опасаемся собственного страха, что омертвляем свое сердце.

Путь трусости состоит в том, чтобы прочно заключить себя в кокон, где мы и увековечиваем свои привычные стереотипы. Когда мы постоянно воссоздаем основные стереотипы поведения и мышления, у нас никогда не возникает необходимости выбежать на свежий воздух, стать на новую почву. Вместо этого мы окутываем себя своим темным коконом, где нашим единственным сотоварищем оказывается запах собственного пота. Мы считаем этот гнетущий кокон своей наследственной принадлежностью; мы не хотим отдавать эти свои хорошие и плохие воспоминания. В коконе не танцуют; там не шагают, не дышат, даже не моргают глазами. Кокон удобен и вызывает сонливость; это прочный и очень знакомый дом. В мире кокона совершенно неизвестны такие вещи, как весенняя уборка помещения. Мы чувствуем, что на такую чистку потребуется чересчур много труда, слишком много забот. А нам хотелось бы лечь и спать.

Внутри кокона нет совершенно никакого понятия о свете, пока мы не почувствуем стремления к раскрытию, не пожелаем чего-то другого, чем запах собственного пота. Когда мы начинаем рассматривать эту удобную тьму, т.е. глядеть на нее, обнюхивать и ощупывать ее,— мы находим, что она является произведением клаустрофобии. Поэтому первым импульсом, выводящим нас из темного кокона к свету Великого Солнца Востока, будет страстное желание проветрить все вокруг себя. Как только мы начинаем чувствовать веяние свежего воздуха, мы понимаем, что наши руки и ноги скованы. Мы хотим потянуться и зашагать, даже попрыгать. Мы понимаем, что тут появляется альтернатива нашему кокону; мы обнаруживаем, что из ловушки можно освободиться. Благодаря желанию свежего воздуха, желанию ощутить восхитительное дуновение, наши глаза раскрываются, и мы начинаем искать другое окружение, альтернативу кокону. К своему удивлению, мы начинаем видеть свет, даже несмотря на то, что сначала он может казаться туманным. Именно в этом пункте происходит разрыв кокона.

Затем мы уясняем, что разрушенный кокон, скрывающийся внутри нас, сопротивляется разрыву, и мы хотим позволить свету проникнуть как можно глубже. В действительности же мы не включаем какую-то лампу, а просто шире открываем глаза, постоянно ищем самый яркий свет. И вот мы ощущаем особого рода лихорадку — лихорадку Великого Солнца Востока. Но нам нужно снова и снова оглядываться на тьму кокона. Для того, чтобы побудить себя двигаться вперед, мы должны оглядываться назад, видеть контраст с тем местом, откуда вышли.

Если мы не будем оглядываться назад, тогда у нас возникнут трудности по отношению к реальности закатного солнца. Понимаете, мы не можем просто отбросить мир кокона, несмотря на то, что он совершенно не нужен и омерзителен. Нам следует выработать подлинную симпатию к собственным переживаниям темноты, а также переживаниям темноты у других людей. Иначе наше путешествие из кокона станет просто одним праздничным днем н мире закатного солнца. Без ориентира, на который можно оглянуться, мы будем склонны создать новый кокон уже в мире Великого Солнца Востока. Потому что, оставив позади тьму, мы чувствуем, что можем просто купаться в солнечных лучах, лежа на песке и ни о чем не думая.

А когда мы оглядываемся на кокон и видим то страдание, которого так много в мире трусости,— это зрелище вдохновляет нас на движение вперед в нашем странствии на пути воина. Это не странствие в том смысле, что мы шагаем по пустыне в надежде догнать горизонт; это скорее такое странствие, которое развертывается внутри нас. Так мы начинаем ощущать Великое Солнце Востока не как нечто внешнее по отношению к нам, подобно солнцу на небе, а как Великое Солнце Востока внутри собственной головы, в плечах, в лице, в волосах, в губах, в груди. Если мы рассмотрим свою позу, свое поведение, свое существование, мы найдем, что атрибуты Великого Солнца Востока отражены в каждом аспекте нашего существа.

Это открытие приносит с собой особое переживание; мы чувствуем себя настоящими людьми. Физически и психологически, в домашней и духовной жизни мы чувствуем, что способны прожить свою жизнь с наибольшей полнотой. В нашей жизни возникает глубочайшее чувство здоровья и благополучия, как если бы у нас имелся слиток золота, тяжелый и объемистый, сияющий ярким блеском. В нашем существовании как людей есть что-то очень реальное и в то же время — весьма богатое. Из такого чувства и на окружающих может распространяться ощущение колоссального здоровья. Фактически, распространение здоровья на наш мир становится основной дисциплиной пути воина. Под дисциплиной мы подразумеваем не что-то неприятное и искусственное, навязанное нам извне. Эта дисциплина скорее представляет собой органический процесс, естественно распространяющийся из нашего собственного переживания. Когда мы сами чувствуем себя здоровыми и благополучными, мы способны также помочь в проецировании этого здоровья на других людей.

Это открытие приносит с собой естественный интерес ко внешнему миру. Обычно «интерес» возникает тогда, когда происходит нечто необычайное, что-то такое, что «заинтересовало» вас. Или же заинтересованность проистекает из скуки, когда вы отыскиваете что-то интересное, чтобы заполнить время. Интерес вспыхивает и тогда, когда вы чувствуете угрозу самим себе — вы становитесь весьма любознательными и внимательными, чтобы предохранить себя, устроить дело так, чтобы с вами не случилось ничего ужасного. Интерес воина возникает спонтанно, потому что в его (или ее) жизни уже налицо такое обилие здоровья и целостности. Воин чувствует, что мир полон естественного интереса — любой мир, какой может ему представиться: видимый, эмоциональный или какой-либо иной. Поэтому интерес, любознательность проявляется как свежее восхищение — восхищение вместе со свежестью и чуткостью.

Обыкновенно, когда вы чем-то наслаждаетесь, вы становитесь толстокожими, чувствуете уют. Вы говорите себе: «Какое это наслаждение — находиться здесь!» Это простое самоутверждение. Но в данном случае наслаждение имеет привкус боли, потому что вы чувствуете болезненность или неустойчивость в отношениях с окружающим миром. Фактически, нежность и печаль, как и легкость, на самом деле порождают некоторое чувство интереса. Вы так ранимы, что не можете не быть затронутыми вашим миром. Это своего рода спасающая благодать, или спасительная предосторожность, так что воин никогда не отклоняется в сторону и никогда не становится толстокожим. Всякий раз, когда существует интерес, воин также вновь возвращается к печали, к нежности, которая проецирует дальнейшую подлинность и вспышку дальнейшего интереса.

Великое Солнце Востока озаряет путь дисциплины воина. Аналогией этого явления можно считать лучи света, которые бывают видны, когда вы смотрите на восход солнца. Идущие к вам лучи света как будто прямо создают для вас дорожку, по которой вам можно идти. Таким же образом Великое Солнце Востока создает атмосферу, где вы можете постоянно двигаться вперед, все время восполняя расход энергии. Вся ваша жизнь непрерывно движется вперед, даже несмотря на то, что вы, может быть, делаете что-то совершенно однообразное — работаете на фабрике или в мясной лавке. Но что бы вам ни пришлось делать, каждая минута каждого часа оказывается новой главой, новой страницей. Воин не нуждается в цветном телевизоре или видеокассетах; ему не нужно читать комиксы, чтобы развлечься или поднять настроение. Мир, который продолжает свое движение вокруг воина,— это то, что есть; и в этом мире вопрос о развлечениях не возникает. Таким образом, Великое Солнце Востока обеспечивает средства для того, чтобы извлечь наивысшую пользу из вашей жизни. И вот тогда вы находите, что вам вовсе не нужно просить архитектора или портного переделать для вас ваш мир. В том пункте, где вы понимаете этот факт, может возникнуть более глубокое чувство пути воина — здесь вы становитесь подлинным воином.

Для истинного воина войны не существует. Это — воплощение идеи всепобеждающего состояния. Когда вы стали всепобеждающим воином, больше нечего побеждать, нет необходимости разрешать какие-то фундаментальные проблемы или преодолевать препятствия. Это состояние не основано на особом подавлении отрицательных сторон или на том, чтобы не обращать на них внимания. Но если вы оглянетесь назад и проследите всю свою жизнь, если посмотрите на то, кто вы такие, что вы такое, почему вы находитесь в этом мире, если вы рассмотрите все это шаг за шагом,— вы не найдете там каких бы то ни было фундаментальных проблем.

Дело здесь не в том, чтобы уговаривать себя, уверять себя в том, что все идет хорошо. Скорее, если вы взглянете по-настоящему, отойдете от всего своего существа и проверите его, вы обнаружите, что вы подлинны и хороши такие, каковы вы есть. На самом деле все существование в целом устроено хорошо, так что для всевозможных неприятностей остается очень мало места. Конечно, налицо постоянные трудности; однако ощущение трудного стимула совершенно отлично от чувства закатного солнца, которое говорит нам, что вы обречены на пребывание в своем мире, среди своих проблем. Иногда это видение Великого Солнца Востока пугает людей. Конечно, не зная природы страха, вы не можете освободиться от него. Но когда вы знаете свою трусость, когда знаете, где находится камень преткновения, вы можете перебраться через него,— и, может быть, для этого будет достаточно всего трех с половиной шагов.

«Когда в своем окружении вы проявляете мягкость и точность, тогда на эту ситуацию могут снизойти подлинные блеск и сила. Если вы попытаетесь произвести это присутствие из собственного «я», оно никогда не проявится. Вы не можете присвоить силу и магию этого мира. Она всегда доступна, но не принадлежит никому в отдельности».

Мир явлений, переживаемый всеми людьми, оказывается непостоянным, гибким и безжалостным. Вы часто сомневаетесь в том, удастся ли вам оседлать эту ненадежную, подвижную и беспощадную ситуацию, или она оседлает вас. Воспользуемся аналогией: или вы едете верхом на осле, или осел едет на вас. Обычно в вашем переживании мира трудно сказать, кто на ком едет. Чем больше вы боретесь, чтобы одержать верх, чем больше энергии и агрессивности проявляете, чтобы преодолеть свои препятствия, тем в большую зависимость от мира явлений попадаете. Подлинный вызов со стороны мира требует от нас полного преодоления такой двойственности. Существует возможность войти в соприкосновение с энергией превыше агрессивности, превыше двойственности, которая не выступает ни за вас, ни против вас. Это энергия драла.

Драла — не какое-то божество, не дух; по своей фундаментальной сущности — это связь мудрости вашего собственного бытия с силою вещей каковы они есть. Если вы способны связать оба эти фактора, при помощи такой связи вы способны открыть магию во всем. Но остается еще вопрос: что позволяет вам установить подобную связь? В предыдущей главе принцип драла уподоблен солнцу: хотя солнце всегда находится на небе, что заставляет вас смотреть вверх и видеть его там? Хотя магия доступна, что позволяет вам открыть ее? Основное определение драла — это «энергия превыше агрессивности». Единственный путь к соприкосновению с этой энергией состоит в том, чтобы пережить внутри себя мягкое состояние бытия. Таким образом, открытие драла не является случайным. Для установления связи с фундаментальной магией реальности внутри вас уже должны существовать мягкость и открытость. Нет иного способа узнать в этом мире энергию неагрессивности, энергию драла. Таким образом, индивидуальное обучение и дисциплина воина Шамбалы представляют собой необходимое основание для переживания драла.

Мир закатного солнца, основанный на страхе перед самим собой и на страхе перед смертью, не имеет связи с принципом драла. Трусость и агрессивность, свойственные мировоззрению закатного солнца, фактически рассеивают любые магические возможности, любые возможности пережить подлинные и блестящие качества реальности. Противоположный миру закатного солнца взгляд на вещи и способ вызвать драла заключается в проявлении видения Великого Солнца Востока. Видение Великого Солнца Востока, рассмотренное нами в предыдущих главах, есть выражение истинного человеческого добра, основанного не на агрессивности, не на самонадеянности, а на мягкости и открытости. Это и есть путь воина.

Суть этого способа, этого пути, заключается в том, чтобы преодолеть трусость и проявить храбрость. Наилучший и единственный способ призвать драла достигается при помощи создания атмосферы храбрости. В предыдущих главах мы уже говорили о качествах храбрости. Фундаментальный ее аспект заключается в бытии без обмина. Обман в данном случае — это самообман, сомнение в самом себе, так что вы оказываетесь отрезанными от видения Великого Солнца Востока. драла могут снизойти к вашему существованию только тогда, когда вы должным образом подготовили для этого почву. Если налицо хотя бы малейший обман, вы рассеете драла. С этой точки зрения обман представляет собой магию закатного солнца.

Обыкновенно, если мы говорим, что кто-то храбр, мы хотим этим сказать, что он не боится никакого врага, или готов умереть за какое-то дело, или всегда остается неустрашимым. Понимание храбрости, свойственное Шамбале, является совершенно иным. Здесь храбрость — это храбрость бытия, т.е. храбрость, которая не боится жить в мире без какого бы то ни было обмана, с огромной добротой и заботливостью по отношению к другим. Возможно, вам непонятно, как это качество способно ввести магию в вашу жизнь. Обычная идея магии состоит в том, что вы в состоянии подчинять себе элементы так, чтобы превращать землю в огонь, или огонь в воду, или игнорировать закон тяготения и летать. Однако истинная магия есть магия реальности какова она есть; эта магия видит землю землей, воду — водой и т.д., т.е. общается с элементами таким образом, что они в каком-то смысле становятся едиными с вами. Когда вы вырабатываете храбрость, вы устанавливаете связь с изначальным качеством храбрости, с качеством существования. Храбрость начинает возвышать ваше существование, т.е. привносить в ваше окружение и в ваше собственное бытие блестящие и подлинные качества. Так вы начинаете соприкасаться с магией реальности, которая в известном смысле всегда присутствует здесь. Вы действительно можете привлечь мощь, силу и первоначальную мудрость, возникающие из космического зеркала.

В этом месте вы начинаете видеть, как вам можно повлиять на свое окружение, чтобы принцип драла отражался в любом виде деятельности вашей жизни. Вы видите, что способны по-настоящему организовать свою жизнь,— таким образом, чтобы магнетизировать магию, или драла, для проявление блеска и изящества в своем мире. Путь к достижению этого делится на три части, которые называются тремя способами призыва драла.

Первый способ есть призыв внешней драла, т.е. призыв магии в ваше физическое окружение. Это пространство может быть небольшим и ограниченным, как однокомнатная квартира, или более обширным, как жилой дом или гостиница. Очень важно то, как вы организуете это пространство, как будете заботиться о нем. Если оно окажется в состоянии хаоса и путаницы, в это окружение не вступит никакая драла. С другой стороны, мы не говорим о том, чтобы следовать каком-то особому курсу во внутреннем убранстве и тратить большие деньги на мебель и ковры, создавая «образцовую обстановку». Ибо воин, призывая внешнюю магию, создает гармонию в своем окружении для того, чтобы поощрять сознание и внимательность к деталям. Таким образом, ваше физическое окружение способствует вашей дисциплине воина. Кроме того, организованность вашего физического пространства должна быть основана на заботе о других; вы делитесь своим миром при помощи создания удобного окружения. Дело не в том, чтобы сделать осторожные заявления о себе, а в том, чтобы ваш мир стал доступным для других. Когда это качество начинает проявляться, становится возможным проявление и еще чего-то. Иначе говоря, когда в своем окружении вы проявляете мягкость и точность, тогда на эту ситуацию могут снизойти подлинные блеск и сила. Если вы попытаетесь произвести это присутствие из собственного «я», оно никогда не проявится. Вы не можете присвоить силу и магию этого мира. Она всегда доступна, но не принадлежит никому в отдельности. Есть много других примеров призывания внешней драла. Например, я читал, как некоторые американские индейцы на юго-западе страны выращивают овощи в песках пустыни. С объективной точки зрения, эта почва совершенно бесплодна. Если вы просто бросите в нее горсть семян, ничего не вырастет. Но индейцы возделывают эту почву в течение целых поколений; они сохраняют глубокую связь с этой землей, они заботятся о ней. Для них эта почва священна; и поэтому семена способны в ней развиваться. Здесь — подлинная магия. Отношение к своему окружению как к святыне привлечет туда драла. Вы можете жить в землянке, не имеющей пола, с одним лишь окном; но если вы считаете это пространство священным, если заботитесь о нем всем сердцем и умом, тогда оно станет дворцом.

Идея священного пространства также придает величие большим соборам, как собор в Шартре, или домам правительства, как здание английского парламента. Церкви намеренно строят в качестве священных мест, тогда как правительственное здание, может быть, никогда не было задумано архитекторами в качестве «священного». Тем не менее, эти места обладают особым присутствием, которое использовалось при их сооружении в большей мере, чем конструкция здания или красота материала. Они излучают особую атмосферу, которую вы не можете не почувствовать. Греки и римляне закладывали свои города с некоторым пониманием внешней драла; вы можете сказать, что расположение фонтана в центре площади или на перекрестке было следствием случайного выбора; но когда вы подходите к этому фонтану, вы чувствуете, что его расположение не случайно. Он находится на своем собственном месте и как будто усиливает окружающее его пространство. В наше время мы придерживаемся невысокого мнения о римлянах, обо всей их невоздержанности и разложившихся правителях; мы склонны принижать мудрость их культуры. Несомненно, разложение рассеивает драла. Но в ранней цивилизации римлян имелись также некоторые мощь и мудрость, и мы не должны упускать их из виду.

Поводя итог, скажем, что призыв принципа внешней драла связан с такой организацией вашего окружения, при которой оно становится священным пространством. Это дело начинается с организации вашего личного окружения, вашего дома и хозяйства; сверх того, оно может охватывать гораздо более обширное пространство, такое, как целый город или даже страна.

Затем следует призыв внутренней драла,— это означает умение призвать драла внутрь собственного тела. В основе своей переживание внутренней драла заключается в том, что вы чувствуете в своем теле некоторое единство — единство в том смысле, что ваши голова, плечи, туловище, руки, половые органы, колени, ноги, пальцы ног — все они связаны вместе как одно по существу своему хорошее тело. Вы не чувствуете, никаких разногласий между головой и плечами, пальцами и ногами и т.д. В сущности, неважно то, что ваши волосы седеют, что на лице появляются морщины, а руки трясутся. У вас все еще имеется чувство, что ваше тело обладает слаженностью, собственным единством. Когда вы смотрите, вы слышите; когда вы слышите, вы ощущаете запах; когда вы нюхаете, вы ощущаете вкус; ощущая вкус, вы осязаете. Все ваши чувственные восприятия действуют как одна единица, как одно глубинное добро, как одно выражение глубинного здоровья.

Вы призываете внутреннюю драла посредством взаимоотношений со своими личными привычками; здесь имеет значение то, как вы подходите к деталям одежды, еды, питья, сна. В качестве примера мы могли бы воспользоваться одеждой. Для воина одежда по-настоящему создает некое свойственное дисциплине вооружение, которое предотвращает нападение из мира закатного солнца. Дело не в том, чтобы прикрываться своими одеждами из-за опасений проявить себя хорошим воином, а скорее в том, что когда вы носите хорошую, удобную одежду, эта одежда может предотвращать непредвиденные случаи и придать носящему ее огромное достоинство.

Иногда, хотя одежда хорошо вам подходит, вы чувствуете, что она вам тесна. Одевшись, вы можете почувствовать стеснение от галстука, или от костюма, или от туго сидящей рубашки, или от платья. Идея призыва внутренней драла состоит в том, чтобы не поддаваться очарованию случайностей. Случайное раздражение шеи, или промежности, когда вам кажутся тесными трусы, или стеснение в талии обыкновенно бывает хорошим признаком, свидетельствующим о том, что одежда сидит на вас хорошо, но ваш невроз не мирится с этой одеждой. Современный подход к этому вопросу часто оказывается произвольным и небрежным. В этом и заключается привлекательность просторной одежды из полиэстера. Если вы одеты как следует, вы чувствуете себя стесненными и испытываете искушение снять галстук, или пиджак, или туфли. Затем вы можете развалиться, положить ноги на стол и вести себя свободно, надеясь в то же время освободить и ум; однако именно тогда он начинает как бы сочиться, и из него выходят всевозможные отбросы. Такая версия отдыха совсем не обеспечивает подлинной свободы. Поэтому для воина ношение хорошо подогнанной одежды имеет значение ношения доспехов. Ваш способ одеваться может действительно призвать подъем духа и изящество.

Внутренняя драла также проистекает из установления правильных взаимоотношений с пищей, проявлением интереса к диете. Это не обязательно означает, что вам надо обшаривать лавки в поисках самых лучших лакомств. Но вы можете потратить некоторое время на то, чтобы составить себе меню из вкусных и питательных блюд; вы можете с удовольствием готовить себе пищу, есть ее, а затем убирать за собой посуду и остатки пищи. Кроме того вы привлекаете внутреннюю драла, вырабатывая большее осознание того, как вы вообще пользуетесь своим ртом. Вы кладете в рот пищу, пьете ртом жидкости, курите сигареты; рот оказывается как бы большой ямой или большим ведром для отходов; вы пропускаете через него все. Ваш рот — самые большие ворота, из него исходят разговоры, крики, а также и поцелуи. Вы пользуетесь ртом так часто, что он становится каким-то космическим проходом. Вообразите, что вас наблюдают марсиане; они изумились бы тому, как часто вы пользуетесь своим ртом.

Для призыва внутренней драла вам нужно обратить внимание на то, как вы пользуетесь ртом. Может быть, вам нет нужды раскрывать его так часто, как вы это делаете. Правильное понимание своего мира не означает, что вы все время должны поглощать то, что видите. Когда вы едите, вы можете есть медленно и умеренно, можете почувствовать то, что едите. Когда вы разговариваете, нет необходимости выбалтывать все, что у вас на уме. Вы можете мягко сказать то, что вам нужно, затем остановиться. Можно дать высказаться кому-нибудь другому или почувствовать молчание.

Основная идея призыва внутренней драла состоит в том, что вы можете синхронизировать или гармонизировать тело и свою связь с миром явлений. Эта связь, или синхронизация, есть нечто такое, что вы действительно можете увидеть. Вы способны увидеть связь людей со внутренней драла по их манере вести себя, по манере брать чашку с чаем, курить сигарету, приглаживать руками волосы. Все, что вы делаете, всегда выявляет ваше самочувствие и ваше окружение, выявляет то, что вы чувствуете по отношению к себе: доброту, разочарование и гнев, удовольствие от своего окружения или дискомфорт. Это всегда можно обнаружить по вашей походке и по жестам,— всегда. Похоже на то, что вы как бы связаны супружеством с вашим миром явлений. Все мелкие детали — как вы поворачиваете кран, принимая душ, как вы чистите зубы — окрашивают вашу связь с миром или отрыв от него. А когда эта связь полностью синхронизирована, тогда вы переживаете внутреннюю драла.

Наконец, существует так называемый призыв тайной драла; этот призыв представляет собой соединение принципов внешней и внутренней драла. Поскольку вы создали вокруг себя священное окружение, поскольку вы столь прекрасно и незапятнанно синхронизировали свое тело, ваш ум оказывается в состоянии огромной бодрственности, колоссальной погруженности в настоящее.

В главе об освобожденности введено понятие «коня ветра», или езды верхом на энергии глубинного добра в вашей жизни. «Конь ветра» — это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» — «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждение ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» — это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырем ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне — вы едете верхом на коне ветра!

Призывая принципы внешней и внутренней драла, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы начинаете чувствовать, как в вашем существовании проявляются естественная сила и возвышенность. Затем, пробудив «коня ветра», вы сможете урегулировать все, что возникает в состоянии вашего ума. Нет и речи о каком-либо колебании. Таким образом, использование призыва тайной драла состоит в том, что, пробудив «коня ветра», вы переживаете состояние ума, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете данный момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Данный момент — невинный и подлинный. Он не содержит никакого сомнения, никакого неверия. Он доверчив в положительном смысле; он полностью свеж. Тайная драла есть переживание именно этого момента состояния нашего ума, который представляет собой самую суть погруженности в настоящее. Вы действительно переживаете свою способность установить связь с непостижимым видением и мудростью космического зеркала прямо на этом месте. В то же время вы понимаете, что это переживание погруженности в настоящее может слить воедино необъятную изначальную мудрость с мудростью традиций прошлого и с реальностью современной жизни. Именно так вы начинаете видеть, как вообще можно создать мир священного — мир воина. В последующих главах мы исследуем этот мир более основательно.

« Чогъям Трунгпа Ринпоче - Вселенский монарх. Подлинное присутствие. | История метода Сильва. »