Чогъям Трунгпа Ринпоче - Вселенский монарх. Подлинное присутствие. | Путь Любви. Путь с Сердцем.

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Вселенский монарх. Подлинное присутствие.

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Вселенский монарх. Подлинное присутствие.

«Задача пути воина — выйти, из кокона, выйти в открытое пространство благодаря храбрости и в то же время мягкости»

Во второй части мы рассмотрели возможность открытия магии, или драла; мы рассмотрели также вопрос о том, как это открытие оказывается способным дать нам возможность преобразить наше существование в выражение священного мира. Хотя в некоторых отношениях все эти учения основаны на очень простых и обыкновенных переживаниях, вы можете в то же время почувствовать себя несколько подавленными, как если бы вас окружала какая-то фундаментальная и непостижимая мудрость. Вы все еще можете иметь неясные представления по поводу того, как практически осуществить свое понимание пути воина.

Что придает вам смелость следовать по пути воина Шамбалы? просто ваши личные сила воли и упорство? или вы всего лишь воображаете, что видите Великое Солнце Востока, надеетесь на лучшее — на то, что увиденное вами и есть «это»? Ничто подобное не дает результатов. В прошлом мы видели, как некоторые люди пытались стать воинами при помощи напряженного усилия. Но результатом оказывалось дальнейшее смятение, такой человек обнаруживает в себе целые залежи трусости и некомпетентности. Если вы не ощущаете радости, не чувствуете магического характера практики, вы обнаруживаете, что просто наткнулись на непреодолимую стену безумия.

Путь воина, старание быть воином — это не любительские попытки, совершаемые в надежде стать в один прекрасный день профессионалом. Есть различие между подражанием и устремлением. В устремлении к пути воина изучающий проходит через стадии дисциплинарного воспитания, постоянно оглядывается назад и проверяет собственные следы, итоги своих действий. Иногда вы находите признаки развития, иногда обнаруживаете, что допустили ошибку. Тем не менее, таков единственный способ осуществления пути воина.

Осуществление пути воина — это переживание изначального добра, или полной, безусловной природы глубинного добра. Такое переживание представляет собой то же самое, что полное постижение отсутствия эго, или истины отсутствия ориентира. Открытие так называемой неотсчетной точки приходит, однако, лишь после работы с теми ориентирами, которые существуют в нашей жизни. Под ориентирами мы здесь подразумеваем просто все условия и ситуации, которые являются частью вашего путешествия по жизни: это стирка, завтрак, обед и ужин. Оплата счетов. Ваша неделя начинается с понедельника; затем следуют вторник, среда, четверг, пятница, суббота и воскресенье. Вы встаете в шесть часов утра; проходит утро; наступают полдень, день, вечер и ночь. Вы знаете, в какое время вам нужно вставать, в какое принять душ, когда идти на работу, когда обедать, когда ложиться спать. Даже такой простой акт, как выпивание чашки чая, содержит множество ориентиров: вы наливаете чай в чашку, набираете сахар в ложку, подносите ее к чашке, опускаете ложку в чай, тщательно размешиваете сахар в чае круговыми движениями ложки; вы кладете ложку на место, берете чашку за ручку, подносите ее ко рту, отпиваете немного, затем ставите чашку на стол. Все эти процессы суть простые и обычные опознавательные знаки, которые показывают вам, как осуществить ваше путешествие по жизни.

Затем у вас есть ориентиры, связанные с выражением эмоций. У вас бывают любовные истории, бывают ссоры. Иногда жизнь кажется нам скучной, и вы читаете газету или смотрите телевизор. Все эти эмоциональные сочетания создают ориентиры для траектории вашей жизни.

Принципы нуги воина прежде всего касаются того, как научиться понимать эти процессы, эти земные опознавательные знаки. А затем, благодаря тесным взаимоотношениям с: обычными условиями своей жизни, вы сможете сделать потрясающее открытие. Когда вы пьете свою чашку чая, вы можете обнаружить, что пьете чай в пустоте. Фактически, даже и не вы пьете чай — чай пьет пустота, пространство. Поэтому, когда вы делаете какое-то маленькое, обыкновенное дело, этот небольшой ориентир, возможно, принесет вам переживание точки, которая не будет точкой отсчета. Натягивая штаны или рубашку, вы можете открыть, что натягиваете их на пространство. Вы украшаете пространство, чистую пустоту.

В обычном смысле мы думаем о пространстве, как о чем-то пустом или мертвом. Но в данном случае пространство — это обширный мир, обладающий способностью поглощать, признавать, приспосабливать. Вы можете что-то на него поставить, пить с ним чай, есть с ним печенье, натирать им обувь. Нечто есть. Но какая ирония!— если вы заглянете в него, вы ничего не найдете; если вы попробуете положить на него палец, вы обнаружите, что у вас: даже нет пальца, который надо положить! Такова изначальная природа глубинного добра; и именно эта природа дает воину возможность стать безупречным воином.

Воин в своей фундаментальной сущности это такой человек, который не боится пространства. Трус живее в постоянном страхе перед пространством. Когда трус оказывается в уединении,— в лесу например,— и не слышит ни звука, он думает, что где-то его подстерегает злой дух; из тишины он начинает создавать в своем уме всевозможных чудовищ и демонов. Трус боится темноты, так как не может ничего увидеть; он боится безмолвия, потому что не в состоянии ничего услышать. Трусость есть превращение необусловленного в ситуацию страха при помощи изобретения всевозможных ориентиров или условностей. Но для воина необусловленное не должно стать обусловленным или ограниченным. Необусловленное не нужно классифицировать ни как положительное явление, ни как отрицательное; оно может оставаться просто нейтральным — таким, каково оно есть.

Мир закатного солнца боится пространства, боится истины точки, не являющейся ориентиром. В этом мире люди боятся оказаться уязвимыми. Они боятся открыть внешнему миру свое мясо, свои кости и костный мозг, боятся выйти за пределы установленных для себя условностей, установленных ориентиров. В мире закатного солнца люди сохраняют абсолютную веру в эти ориентиры. Они думают, что если они раскроются, то станут как бы открытой раной для микробов и болезней; вблизи может оказаться какой-то голодный вампир; он почувствует запах крови, бросится на них и сожрет. Мир закатного солнца учит, что вы должны оберегать тело и кровь, что вам необходимо носить доспехи, дабы предохранить себя. Но от кого же вы в действительности предохраняетесь?

Если вам удастся полностью закрыться от внешнего мира, вы можете почувствовать себя в безопасности, но при этом вы также почувствуете ужасающее одиночество. Это не будет одиночеством воина — здесь налицо одиночество труса, одиночество заключенного в кокон, отрезанного от основных человеческих привязанностей. Вы не знаете, как снять свои доспехи, не имеете представления о том, как вести себя без ориентира собственной безопасности. Задача пути воина — выйти из кокона, выйти в открытое пространство благодаря храбрости и в то же время мягкости. Вы можете раскрыть свои раны и плоть, свои болезненные точки. Обыкновенно, когда у вас имеется рана, вы накладываете на нее повязку и держите ее там, пока рана не заживет. Тогда вы снимаете повязку и открываете излеченное тело для внешнего мира. В случае же воина вы без всяких условий выставляете открытую рану, обнаженное мясо. Вы можете быть совершенно обнаженными и раскрытыми с мужем, с женой, со своим банкиром, с домохозяином, со всеми встречными.

Из этого состояния происходит необыкновенное рождение — рождение вселенского монарха. Определение монарха, согласно учению Шамбалы; это весьма открытый и восприимчивый человек, готовый открыть свое сердце другим. Именно так вы становитесь царем или царицей, правителями своего мира. Способ управлять вселенной состоит в том, чтобы обнажить сердце так, чтобы другие могли видеть ваше красное мясо, кровь, пульсирующую в ваших артериях и венах.

Обыкновенно мы думаем о царе в отрицательном смысле, как о ком-то, кто держится в отдалении, в стороне от других, или скрывается во дворце и создает царство, чтобы защитить себя от мира. Здесь же мы говорим о том, чтобы раскрыться по отношению к другим людям, способствуя этим человеческому благополучию. В мире Шамбалы власть монарха проистекает из того, что вы очень мягки, из того, что вы открываете свое сердце и делитесь им с: другими. Вам нечего скрывать, у вас нет никаких доспехов. Ваше переживание оказывается прямым и обнаженным, даже более чем обнаженным — оно сырое, оно не сварено. Это и есть осуществление пути воина — полное, изначальное осуществление глубинного добра. На этом уровне нет абсолютно никакого сомнения относительно глубинного добра, а потому и относительно самих себя. Когда вы подставляете вселенной свою обнаженную плоть, разве сможете вы сказать: «Не надеть ли мне вторую кожу? не слишком ли я обнажен?» Нет, не сможете! В этой точке нет места для размышлений. Вам нечего терять, нечего приобретать. Вы просто полностью раскрываете свое сердце.

"На этой ступени странствие воина основывается на, пребывании в состоянии воина, а не в борьбе за то, чтобы сделать следующий шаг. Воин переживает чувство освобождения от напряжения в своих достижениях; это чувство основано не на достижениях; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на пребывании в состоянии безусловного доверия, свободы от агрессивности. Так странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку - это естественный процесс расширения".

Достижение реализации состояния вселенского монарха, рассмотренное нами в последней главе, есть осуществление развития так называемого "подлинного присутствия" воина. По-тибетски "подлинное присутствие" называется "вангтханг", что буквально означает "силовое поле". Однако, поскольку этот термин относится к человеческому качеству, мы дали здесь его свободный перевод как "подлинное присутствие". Основная идея подлинного присутствия заключается в том, что, поскольку вы достигли какого-то успеха или какой-то добродетели, эта добродетель отражается в вашем существе, в вашем -присутствии. Таким образом, подлинное присутствие основано на причине и следствии. Причина подлинного присутствия - это накопленные вами заслуги, а следствия - само это присутствие.

Существует внешний, обычный смысл подлинного присутствия, который способен почувствовать каждый человек. Если человек будет скромным, достойным и старательным, тогда он начнет сообщать окружающим его людям какое-то чувство доброго и полезного бытия. Однако внутренний смысл подлинного присутствия специфически связан с путем воинской практики, свойственной Шамбале. Внутреннее подлинное присутствие приходит не просто вследствие того, что вы являетесь достойным и добрым человеком в обычном смысле; оно связано с .постижением изначального пространства, или отсутствием эго. Причина, или добродетель, которая приводит к внутреннему подлинному присутствию - это опустошение и освобожденность. Вы должны быть свободными от привязанности. Внутреннее подлинное присутствие приходит благодаря нашему обмену с другими, благодаря способности смотреть на других как на самих себя, великодушно и беспристрастно. Таким образом, внутренняя заслуга, приносящая внутреннее подлинное присутствие, оказывается переживанием свободного ума, ума, свободного от предубежденности.

Встречаясь с человеком, обладающим внутренним подлинным присутствием, вы находите, что он обладает поражающей подлинностью, которая может даже несколько испугать вас, потому что она - так истинна, гак честна и реальна. Вы ощущаете присутствие власти, излучаемое лицом внутреннего подлинного присутствия. Хотя такой человек может быть мусорщиком или водителем такси, но он или она обладает возвышенным качеством, которое магнетизирует вас и подчиняет ваше внимание. Это не просто харизма; человек внутреннего подлинного присутствия работал над собой и проделал основательное и надлежащее путешествие. Он заработал это подлинное присутствие благодаря освобожденности, отказу от личных удобств и от пристрастного ума.

С одной стороны, подлинное присутствие есть результат процесса постепенного развития освобожденности от пристрастий эго. С другой же стороны, оно также является результатом внезапного, магического процесса освобождения от пристрастного ума. Оба эти принципа действуют совместно. Внезапный и спонтанный процесс, приводящий к подлинному присутствию, есть пробуждение коня ветра, или лунгта, который в основе своей пробуждает энергию глубинного добра, переводя ее в порыв восторга и силы. Хотя действительные наставления в практике пробуждения "коня ветра" выходят за рамки данной книги, я надеюсь, что вы уже начали понимать эту глубинную энергию из нашего рассмотрения данного вопроса. Пробуждение коня ветра - это путь к тому, чтобы тут же отбросить депрессию и сомнения. Это не какая-то форма заклинания, а процесс, придающий бодрость. Иначе говоря, пробуждение коня ветра есть призыв и претворение в практику живого аспекта смелости и бесстрашия. Это магическая практика преодоления сомнения и колебаний для того, чтобы вызвать в состоянии вашего ума огромную пробужденность. И когда вы пробудили лунгата, возникает подлинное присутствие.

Однако в этом пункте ваше переживание подлинного присутствия может оказаться лишь проблеском. Чтобы сохранить этот проблеск и полностью проявить присутствие, необходима самодисциплина. Поэтому существует процесс развития для углубления и расширения подлинного присутствия. Этот процесс называется путем четырех достоинств воина. Он связан с тем, как ввести в ваш мир все большее и большее пространство, гак, чтобы в конце концов вы смогли достичь осуществления качеств вселенского монарха. По мере того, как этот ваш мир становится все более и более обширным, всякое понятие эгоцентрического, себялюбивого существования отходит все дальше и дальше. Таким образом, путь четырех достоинств связан также с осуществлением отсутствия эго.

Четыре достоинства таковы: кротость, дерзание, неистовство, непостижимость. Все люди в какой-то форме проявляют эти четыре достоинства. Кротость в основе своей есть переживание смиренного и мягкого состояния бытия, тогда как дерзание связано с возвышенной и юношеской энергией. Неистовство есть отвага и вступление в ситуацию без надежды и страха, тогда как непостижимость представляет собой переживание исполнения и бесхитростного спонтанного достижения.

Хотя каждый человек имеет какой-то опыт в этих выражениях энергии, при отсутствии применения настоящей дисциплины и осознания в вашей жизни не возникнет и фундаментального чувства движения вперед, а четыре достоинства, вместо того, чтобы стать частью движения в сторону отсутствия эго, окажутся погребенными в глубине

привычных стереотипов. Поэтому необходима фундаментальная связь четырех достоинств с путем воина, фактически, они представляют собой продвинутую ступень этого нуги. Воин способен осуществить четыре достоинства только после того, как он (или она) выработал непоколебимую убежденность в существовании глубинного добра и увидел Великое Солнце Востока, отраженное в переживании священного мира. В этом месте воин подключен к источнику энергии, который никогда не иссякнет, к энергии "коня ветра"; и она делает его странствие весьма могучим. Таким образом, "конь ветра" оказывается топливом, дающим энергию четырем достоинствам: а подлинное присутствие будет средством их выражения. Это обстоятельство несколько парадоксально, с одной стороны, четыре достоинства являются процессом развития подлинного присутствия; а с другой стороны, переживание подлинного присутствия и есть то, что позволяет раскрыться пути четырех достоинств. Для того, чтобы дать какое-то объяснение этому факту, мы могли бы просто сказать, что отсутствие эго - это и почва для странствия воина, и завершение самого этого странствия. Если мы не обладаем некоторым чувством своей освобожденности, мы совсем не будем способны к странствию по пути воина. С другой же стороны, если мы освобождены, мы обнаруживаем тогда, что можем включить в себя и более глубокое прозрение, и более глубокий ум. Таким образом, отсутствие эго есть нить необъятного,- если можно утверждать, что такая вещь существует - которая проходит сквозь все странствия воина. На этой ступени странствие воина основывается на пребывании в состоянии воина, а не на борьбе его за то, чтобы сделать следующий шаг. Воин переживает чувство освобождения от напряжения в своих достижениях; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на пребывании в состоянии безусловного доверия, свободы от агрессивности. Так странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку - это естественный процесс расширения.

Кроткий воин:

Кротость - первое достижение. "Кроткий" здесь не означает слабого человека; это понятие говорит лишь о человеке, который пребывает в состоянии простоты; он не является сложным и всегда доступен. Независимо от того, как к нему относятся другие,- враждебно или дружественно - кроткий воин проявляв']1 чувство доброты к себе и милосердие к другим. В целом ваш ум не наполнен обычными заботами, и вас никогда не прельщают тривиальные ситуации. Это происходит потому, что ваше осознание позволяет воздерживаться от такой деятельности, которая затемняет видение Великого Солнца Востока. Поэтому вы никогда не теряете кротости и высокой дисциплинированности. Принцип кротости имеет три ступени. Первая состоит в том, что в силу скромности воина его ум никогда не раздувается от надменности. Скромность не означает, что вы думаете о себе как о небольшом, мелком человеке. Скромность здесь означает чувство правдивости и подлинности. Поэтому воин чувствует себя сдержанным, и для подтверждения своих качеств ему не нужны внешние ориентиры. Частью скромности является лежащий под ней блеск; .этот блеск пробивается наружу, на скромность воина, на его замкнутость. Это просвечивает осознание воина, проявляясь в колоссальной любознательности, в живом интересе ко всему окружающему. Вы начинаете видеть в вещах естественные послания, а не ориентиры для своего существования. Различие между обычной любознательностью и любознательностью на воинском пути кротости состоит в том, что осознание воина всегда соединено с дисциплиной. Поэтому вы ничего не пропускаете; вы видите каждую деталь. И эта дисциплинированность осознания расчищает пространство таким образом, что вся вселенная начинает становиться частью нашего видения.

Вторая ступень кротости выражает безусловную уверенность. Аллегорией кротости здесь выступает тигр в расцвете сил; он медленно и внимательно пробирается сквозь джунгли. В этом случае тигр не ищет добычи. Он не подкрадывается к другим животным, чтобы броситься на них. Образ такого тигра скорее выражает сочетание самодостаточности и скромности. Тигр внимательно и медленно шагает сквозь джунгли; но, поскольку ему нравятся его тело, его способность прыгать, чувство ритма, он свободен от напряжения. От кончика носа до кончика хвоста у него нет никаких проблем. Его движения волнообразны, он как бы проплывает через джунгли. Поэтому его внимательность сопровождается расслаблением и уверенностью, аналогичной уверенности воина. Для кроткого воина уверенность представляет собой естественное состояние осознания и внимательности к тому, как вести свои дела.

Третья ступень кротости состоит в том, что, поскольку у воина нет колебаний, его ум оказывается обширным, возвышенным, способным видеть за пределами границ неба. Обширность здесь совсем не является следствием видения перед собой великого будущего, ожидания того времени, когда вы станете дерзкими, неистовыми, непостижимыми, и в конце концов реализуете величайшее состояние воина. Обширность скорее проистекает из видения величия вашей собственной точки, вашего собственного места. Вы понимаете, что ваше глубинное состояние ума более не составляет проблемы, как и ваши взаимодействия с видением Шамбалы и Великого Солнца Востока. Таким образом оказываются преодоленными как честолюбие, так и образ мыслей, свойственный нищете. Обширный ум также приходит тогда, когда вы разделяете видение драла. Вы действительно способны совершить прыжок в этот обширный и могучий океан магии; такое переживание может оказаться болезненным или приятным но в любом случае вызывает восторг.

Осуществление кротости заключается в том, что воин, обладая необыкновенной способностью к напряжению сил, может осуществить любые поставленные им цели и задачи. Его чувство напряжения не является поспешным, агрессивным или неловким. Подобно тигру в джунглях, вы наполнены энергией и одновременно свободны от напряжения. Вы постоянно любознательны, но вместе с тем ваше осознание дисциплинировано. Поэтому вы без труда доводите до завершения каждое действие, вы вдохновляете на это и окружающих вас людей.

Кроткий воин отказался от выигрыша, от победы и славы. Вы не зависите от поддержки со стороны других, потому что не испытываете сомнений относительно самих себя. Вы не полагаетесь на поощрение, не боитесь быть обескураженным; поэтому у вас: нет необходимости демонстрировать свою доблесть другим. Самоуважение -весьма редкий случай в обыденном мире закатного солнца. Но когда вы пробуждаете своего коня ветра, вы чувствуете себя хорошо, вы доверяете себе. Поэтому, благодаря самоуважению, вам не приходится находиться в зависимости от выигрыша и победы, А поскольку вы доверяете себе, вам нет необходимости опасаться других. Таким образом, кроткий воин не нуждается в том, чтобы хитроумно обманывать других; поэтому его достоинство никогда не уменьшается.

Итак, кротость обеспечивает воину широкий кругозор и уверенность. Четыре достоинства начинаются с этого смиренного и покорного, но обширного прозрения, которое в то же время видит детали со скрупулезной точностью. Начало путешествия - это естественное чувство исполнения, и оно не нуждается в том, чтобы просить что-то у других.

Дерзостный воин:

Принцип дерзания символизируется снежным барсом, наслаждающимся свежестью высокогорья. Он энергичен; он вибрирует; вместе с тем он юн. Он бродит на высотах, где воздух свеж и прозрачен; его окружают дикие цветы, малочисленные деревья, случайные валуны и скалы. Эта атмосфера, полная свежести и новизны, также сообщает чувство добра и бодрости. Дерзание не означает, что воин оживляется временными ситуациями; понятие дерзания относится к безусловной бодрости, приходящей благодаря продолжительной дисциплине. Как снежный барс наслаждается бодрящим воздухом, дерзостный воин постоянно дисциплинирован и непрестанно наслаждается своей дисциплиной. Для него дисциплина - это не требование, а удовольствие.

Существуют две ступени дерзания. Первая представляет собой переживание возвышенного и радостного ума. В этом случае возвышенный ум означает состояние непрерывного наслаждения, которое ничем не вызвано. В то же время это переживание радостного ума приходит из простоты, ранее пережитой вами. Поэтому мы могли бы сказать, что дерзание вызвано кротостью. Скромность, внимательность и блеск кротости приносят естественное чувство наслаждения. Из этого радостного ума дерзостный воин развивает способность превращать все выполняемые им действия в произведения искусства. Его действие всегда прекрасно и полно достоинства.

Вторая ступень дерзания заключается в том, что дерзостный воин никогда не бывает пойман в западню сомнения. Основное сомнение - это сомнение в самом себе, о чем говорилось в главе пятой; оно возникает, когда тело и ум оказываются несинхронизированы. Такое сомнение может проявиться в виде озабоченности, зависти, самонадеянности или, в крайней форме, в злословии о других, потому что вы сомневаетесь в собственной уверенности. Дерзостный воин пребывает в состоянии доверия, проистекающего из кротости. Поэтому у него нет никакого сомнения, благодаря этому он никогда не вступает в так называемые низшие сферы. Низшие сферы указывают на жизнь, направленную исключительно на выживание. Есть разные аспекты этих низших сфер. Один из них - это жизнь в силу одного лишь животного инстинкта, как если бы ваше выживание основывалось на том, чтобы убивать и поедать других. Второй аспект проявляется в том, что ваша психика охвачена настроением, свойственным нищете. Вы постоянно испытываете голод и страх потерять жизнь. Третья возможность - это переживание состояния непрерывной суматохи, жизнь в мире безумия, где вы мучаете самих себя. Поскольку дерзостный воин свободен от сомнения и практикует постоянную дисциплину, он свободен от низших сфер. Будучи свободен от них, дерзостный воин обладает всем добром высших сфер; пребывание в высших сферах означает ясность и точность. Воин всегда осознает, что следует принять, а что отвергнуть, никогда не заблуждаясь по этому поводу.

Подведем итоги. Благодаря возникшим на предыдущей ступени воина кротости и мягкости, вы продолжаете путешествие далее - в состояние дерзания. Дерзостный воин никогда не попадает в ловушку сомнения, он всегда радостен и искусен. Поскольку вас никогда не порабощают низшие сферы,- нет смятения, нет тупости. Это приводит к достижению здоровой жизни. Таким образом, осуществлением или конечным понятием дерзания оказывается достижение вами здорового тела и здорового ума и их синхронизирование. Дерзновенный воин возвышен и одновременно смиренен; он также обладает постоянной юностью.

Неистовый воин:

Быть неистовым - не значит быть неразумным или диким. Здесь неистовство указывает на обладание силой и мощью, свойственными состоянию воина. Неистовство основано на достижении бесстрашия, что означает полное преодоление страха. Чтобы преодолеть страх, необходимо также избавиться от надежды. Когда вы надеетесь на что-то в своей жизни, и ваша надежда не сбывается, вы разочарованы или потрясены. Если же она сбывается, вы приходите в возбуждение, вас окрыляет успех. Вы как бы постоянно катаетесь на американских горках - то вверх, то вниз. Неистовый воин никогда не испытывает ни малейшего сомнения относительно самого себя; поэтому ему не на что надеяться и нечего бояться. Говорят, что неистовый воин никогда не попадает в засаду надежды, благодаря чему достигает бесстрашия.

Символом неистовства является Гаруда, легендарная птица тибетских мифов, которую традиция называет царем птиц. Гаруда выходит из яйца уже зрелым и парит в открытом пространстве, бесконечно вытягивая и раскидывая свои крылья. Подобным же образом, победив надежду и страх, неистовый воин вырабатывает чувство великой свободы. Итак, состояние ума, свойственное неистовству, весьма обширно. Ваш ум охватывает все пространство в целом. Вы полностью выходите за пределы какой-либо сдержанности; вы просто идете вперед и вперед, полностью расширяетесь. Подобно царю-Гаруде, неистовый воин обнаруживает, что для его ума не существует никаких преград. А поскольку не существует преград, неистовый воин не имеет никакого намерения измерять пространство. Вас не беспокоит, как далеко вы можете идти или насколько должны сдерживать себя. Вы целиком и полностью оставили подобные ориентиры измерения своего прогресса. Поэтому вы ощущаете огромное облегчение. Неистовство - это тот огромный ум, который вышел за пределы запредельного. Аналогией такого состояния будет прекрасный меч, существующий сам по себе; желание наточить его затупит этот меч. Если вы попытаетесь применить логику сравнения или соперничества к переживанию огромного ума, стараясь определить, какое пространство вы охватили, как много еще осталось неохваченного или сколько охватил кто-то другой, вы просто затупите свой меч. Это бесплодное и разрушительное занятие. В противоположность такому подходу, неистовый воин есть завершение без завершившего и без точки отсчета.

Итак, будучи свободным от надежды и страха, неистовый воин парит в открытом пространстве, подобно царю-гаруде. В этом пространстве вы не испытываете никакого страха, не видите никакого несовершенства. Поэтому вы переживаете более широкий мир и достигаете состояния более великого ума. Такое достижение, конечно, основывается на воспитании воина, на его практике кротости и дерзания. Благодаря этим качествам, вы можете быть неистовыми. Неистовый воин также обладает огромным милосердием к другим. Поскольку вы не имеете препятствий к расширению своего видения, у вас налицо колоссальные возможности работать для других. Вы умеете помогать другим, обеспечивая их всем необходимым.

Непостижимый воин:

Непостижимость символизируется драконом. Дракон энергичен, могуч и непоколебим. Но эти качества не стоят особняком: они связаны с кротостью тигра, дерзостью барса и неистовством гаруды.

Непостижимость распадается на две категории. Первая - это состояние непостижимости, вторая - выражение непостижимости. Состояние непостижимости основано на бесстрашии; оно не похоже на общепринятое понимание непостижимости, которое представляет собой хитрость или глухую стену. У непостижимого воина бесстрашие, в частности, явилось осуществлением предыдущего состояния неистовства. А из бесстрашия вы развиваете мягкость и симпатию, обладая при этом чувством юмора. В этом случае мы говорим о состоянии бытия, подобном состоянию бытия дракона, который наслаждается пребыванием на небесах, среди облаков и ветра. Однако это состояние не является статичным. Как прочный дуб колеблется под порывами ветра, так и чувство юмора делает человека веселым. Благодаря веселости и юмору не остается места для депрессии.

Поэтому состояние непостижимости оказывается радостным и постоянным.

Согласно традиции, летом дракон обитает на небе, а зимой погружен в спячку на земле. Когда приходит весна, дракон вместе с туманами и росой поднимается с земли. Когда необходима буря, дракон выдыхает молнии и изрыгает гром. Эта аналогия дает нам некоторое чувство предсказуемого внутри общего контекста непредсказуемости. Непостижимость - это такое состояние утвержденности в своей уверенности: вы остаетесь одновременно прочными и спокойными. Вы раскрыты и бесстрашны, свободны от страстных желаний и сомнений; в то же время вас весьма интересует движение окружающего мира. Пробужденность и разум делают вас сдержанными и уверенными - вы обладаете той уверенностью, которая не нуждается в подтверждениях и поддержке. Итак, состояние непостижимости - это убежденность, которой не нужны подтверждения. Вы испытываете чувство подлинности, не обманываете ни себя, ни других. Это понимание приходит благодаря уравновешенности.

Непостижимость - состояние благополучия, и внутри него нет никакого просвета или колебаний. Поэтому оно представляет собой чувство настоящей жизни, действительно проживаемой жизни, чувство прочного ядра. Но в то же время вы непрестанно заостряете свое понимание. Вопросы и ответы возникают одновременно; поэтому непостижимость оказывается непрерывной. Она также неуступчива, никогда не поддается; вы не меняете своих намерений. Если течение какого-то процесса находится под угрозой, непостижимый ум отвечает на это смертельной точностью - и не вследствие агрессивности, а в силу своей глубинной уверенности.

Непостижимость выражается и в том, как это качество проявляется в действии. Главный момент здесь в том, чтобы оставаться несколько уклончивым, но в то же время видеть весь план насквозь, до самого его конца. Вы уклончивы потому, что вас не интересует подтверждение. Это не значит, что вы боитесь захваченное™ своими действиями; скорее вы не заинтересованы в том, чтобы оказаться в центре сцены. Однако в то же время вы весьма лояльны по отношению к другим людям, так что всегда завершаете свои план с симпатией к ним.

Проявление непостижимости методично и элегантно. Способ проявления непостижимости заключается в том, что вы не выражаете истину словами. В своем достижении вы подразумеваете ее с бодрственным восторгом. Так что плохого в словесном выражении истины? Когда вы выражаете истину в словах, она утрачивает свою сущность и становится или "моей", или "вашей" истиной; она превращается в самоцель. Когда вы произносите истину вслух, вы как бы тратите свой капитал, и никто не извлекает из этого выгоды. Она становится недостойной; словесное выражение оказывается непреднамеренным предательством. Когда вы лишь подразумеваете истину, она не делается чьей-то собственностью. Если дракон пожелает вызвать бурю с дождем, он создает гром и молнию; это и приносит дождь. Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истина не нуждается в рукоятке.

Понимание принципа непостижимости состоит в том, чтобы создать упорядоченный и мощный мир, наполненный мягкой энергией. Таким образом, непостижимый воин не торопится. Вы начинаете с самого начала. Сперва вы ищете зажигание; затем, наладив основу, вы находите сочувственное окружение, в котором можно приступать к действию. Благодаря тому, что вы не перескакиваете к выводам, вы открываете положительные и отрицательные условия. Затем вы находите дальнейшие отправные пункты. Не держась за то, что вы имеете, а, порождая более сочувственное окружение, вы, шутя, делаете следующий шаг. Это приводит к освежающим результатам; вы не задыхаетесь в курсе предпринятого вами действия. Воин никогда не превращается в раба собственного дела.

Таким образом, действие непостижимого воина состоит в том, чтобы создать окружение, которое содержало бы бесстрашие, тепло и подлинность. При отсутствии понимания мира или интереса к миру непостижимость осуществить трудно. Боязнь и трусость приносят подавленность. Отсутствие чувства удовольствия не дает пространства для того, чтобы стать непостижимыми.

подлинное присутствие приносит кротость, дерзание, неистовство и, в конце концов, завершается непостижимостью. Естественно, ученику-воину необходимо пройти подготовку, началом которой будет установление правильного отношения к жизни: это отношение не должно видеть в жизни увеселительный парк, но, тем не менее, содержит ощущение удовольствия и элегантного протекания жизни. Страдания и подавленность, как и удовольствия, могут быть исходным материалом для изучения. Чувство благополучия делает жизнь стоящей вещью, чувство подлинности приносит уверенность.

Переживание непостижимости не прагматично; оно не учит какому-то новому фокусу, не учит подражать кому-то другому. Когда вы чувствуете себя легко, вы обнаруживаете состояние истинно здорового ума. Культивирование непостижимости заключается в том, чтобы учиться просто быть. Мы говорили, что каждый человек обладает потенциальной возможностью уверенности. Когда мы говорим здесь, об уверенности, мы имеем в виду просветленную уверенность - это не уверенность в чем-то, а просто состояние уверенности. Такая уверенность необусловлена. Непостижимость - это искра, свободная от какой-либо аналитической схемы. При встрече с какой-нибудь ситуацией интерес пробуждается вместе со стимулом. Вы переходите к делу с открытым умом и с непосредственным действием. Это приносит наслаждение, а структура поведения развивается естественно.

Непостижимость приходит благодаря отдаче, а не благодаря получению. Когда вы отдаете, вы автоматически находите доступные виды деятельности - и таким путем воин побеждает мир. Подобное понимание великодушия освобождает от сдержанности, и тогда возникает облегчение.

Воину не приходится бороться; чувство борьбы не является стилем непостижимости; Ученик, возможно, почувствует нетерпение или неадекватность. В этом пункте вам надо быть непостижимыми по отношению к самим себе. Говорят, что наилучшим способом начать будет замедление любого импульса. Когда воин обладает чувством правильного пути и порядка на Земле, это ощущение.

приносит своеобразный прорыв вперед. Закрытый и пораженный нищетой мир начинает отпадать; и на основе чувства свободы вы начинаете чувствовать естественную иерархию - и сами оказываетесь ее частью. Тогда непостижимость становится обычным образом действий, тогда просто появляются уважение к старшим и доверие к товарищам. В этом пункте учение не является борьбой, помехи преодолены.

Когда мы говорим об иерархии, мы имеем в виду структуру и порядок вселенной - чувство наследия, которое должен пережить ученик. Однако одного этого чувства недостаточно. Есть необходимость в дисциплине, и эта дисциплина проистекает из того факта, что этот мир каков он есть, был создан для вас, чтобы вырастить вас, что в моменты слабости вы получали помощь, что когда вы были готовы для вдохновения, вы получали вдохновение. Таким образом, дисциплина подлинной работы для других проистекает из чувства иерархии.

« Чогъям Трунгпа Ринпоче - Священный мир. Естественная иерархия. | Чогъям Трунгпа Ринпоче - Линия Шамбалы. »