Чогъям Трунгпа Ринпоче - Священный мир. Естественная иерархия.

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Священный мир. Естественная иерархия.

«Когда люди теряют связь с природой, с небом, с землей, тогда они не знают, как питать свое окружение или как управлять своим миром — что представляет собой одно и то же, Люди разрушают свою экологию и то же самое время уничтожают друг друга. В этой перспективе оздоровление нашего общества идет рука об руку с оздоровлением нашей личной изначальной связи с миром явлений».

Самонадеянность и привычные стереотипы, как это мы рассмотрели в предыдущих главах суть препятствия для переживания драла. Чтобы открыть мир магии, мы должны преодолеть индивидуальные неврозы и эгоцентрические отношения, которые препятствуют нам в переживании более широкого видения, видения превыше самих себя. Затемняя наше видение, они мешают нам возвысить себя так, чтобы мы могли расширить свою личность и помогать другим.

Некоторые люди чувствуют, что мировые проблемы слали настолько неотложными, что социальные и политические действия должны иметь первенство перед индивидуальным развитием. Они могут ощутить необходимость целиком пожертвовать собственными нуждами, чтобы работать для более обширной цели. В своей крайней форме подобный образ мыслей оправдывает индивидуальные неврозы и агрессивность исключительно как продукт нездорового общества; поэтому люди считают возможным по-прежнему жить со своими неврозами и даже пользоваться агрессивностью в своих стараниях вызвать перемены.

Однако, согласно учениям Шамбалы, нам следует признать, что наше личное ощущение душевного здоровья обладает врожденной связью с нашим представлением о хорошем человеческом обществе. Поэтому нам нужно заниматься своими проблемами, делая за раз только один шаг. Если мы будем пытаться решить проблемы общества, не преодолев настроения агрессивности и смятения в состоянии собственного ума, наши усилия будут только усложнять основные задачи вместо того, чтобы разрешать их. Вот почему, прежде чем мы сможем обратиться к более широкому вопросу о том, как помочь этому миру, необходимо предпринять индивидуально путешествие по пути воина. Было бы чрезвычайно печальным, если бы видение Шамбалы принималось исключительно в качестве еще одной попытки самовозвышения при игнорировании нашей ответственности перед другими людьми. Цель» пути воина состоит в том, чтобы стать мягким и восприимчивым человеком, который способен оказать подлинное содействие этому миру. Странствие воина основано на открытии фундамента глубинного добра человеческого существования, а также на способах поделиться этой глубинной природой добра с другими, В этом мире существуют естественный порядок и гармония, которые мы в состоянии открыть. Но мы не можем просто научно исследовать этот порядок или измерять его математически. Мы должны почувствовать его — в своих костях, в своем сердце, в своем уме. Если мы прошли основательную дисциплину пути воина, тогда, призвав принцип драла, мы сумеем вновь пробудить эту интимную связь с реальностью. Это и создаст почву для подлинной и мягкой работы с другими людьми.

Когда вы призываете драла, вы начинаете чувствовать во всем отражение глубинного добра — в самих себе, в других людях, во всем мире. Мы не остаемся слепыми по отношению к миру закатного солнца, к аспектам деградации внутри существования. Фактически, мы видим их в точности, потому что каждый аспект жизни потенциально способен на деградацию, но в каждой ситуации существует и потенциал священного. Поэтому мы начинаем видеть во вселенной священный мир. Священный мир — это то, что существует в мире явлений спонтанно, естественно. Когда у вас есть золото, из этого золота можно делать вещи разной формы, красивые и гротескные; но все они будут золотом чистейшей пробы. Самая разложившаяся личность может носить алмаз, и он все же остается алмазом.

Подобным же образом идея священного мира состоит в том, что, хотя вы видите в мире смятение и проблемы, вы видите также, что феноменальное существование постоянно подвергается видению Великого Солнца Востока. Фактически, мы могли бы сказать, что оно принимает на себя качества Великого Солнца Востока. Священный мир велик вследствие своего изначального качества. Иначе говоря, священное восходит назад и назад, через всю историю к доисторическим временам, ко времени до существования мысли, до того, как кто-либо о чем-то подумал. Таким образом, переживание величия священного мира — что признание существования этой необъятной и изначальной мудрости, которая отражена во всех явлениях. Такая мудрость оказывается одновременно старой и юной; она никогда не потускнеет и не уменьшится под воздействием относительных проблем этого мира.

Священный мир связан с востоком, ибо в этом мире всегда существует возможности видения. Восток представляет рассвет пробужденности, горизонт человеческого сознания, где постоянно возникает видение. Где бы вы ни находились, когда вы открываете глаза, вы всегда смотрите вперед на восток. Вы всегда обладаете возможностью бодрственного сидения, даже в самых запуганных или деградирующих ситуациях. Наконец, священный мир освещен Солнцем, а Солнце представляет собой принцип блеска и лучей, которые нигде и никогда не имеют предела. Солнце также связано с видением самосущих возможностей добродетели и богатства в этом мире. В нормальных условиях, когда вы видите сияющий свет, этот свет исходит из какого-то конечного источника энергии. Яркость свечи зависит оттого, какое количество воска окружает фитиль, а также от толщины самого фитиля; яркость электрической лампы зависит от проходящего через нее электрического тока. Но Великое Солнце Востока пылает вечно; оно не нуждается в топливе. В нем действительно заключена огромная лучезарность, которая возникает без топлива, даже без зажигания. Видеть священный мир — значит быть свидетелем этого более великого видения, которое существует во все времена.

Переживание священного мира начинает показывать вам, как вы сплетены с богатством и блеском мира явлений, Вы оказываетесь естественной частью этого мира, и вы начинаете видеть возможности естественной иерархии, или естественного порядка, который способен представить вам модель того, как следует вести свою жизнь. Обычно иерархия рассматривается в отрицательном смысле: это лестница, вертикальная силовая структура с сосредоточением силы на вершине. Если вы находитесь на низших ступенях лестницы, вы чувствуете себя угнетенными тем, что находится над вами, и вы или стараетесь уничтожить такое положение, или стремитесь вскарабкаться выше по лестнице. Но для воина открытие иерархии есть возможность увидеть отраженное во всем Великое Солнце Востока. Вы видите возможности порядка в мире, которые не основаны на борьбе или агрессивности. Иными словами, вы постигаете способ пребывать в гармонии с миром явлений, который не является ни статическим, ни репрессивным. Таким образом, понимание иерархии проявляется в виде чувства естественного этикета, или умения вести себя. Иначе говоря, вы видите, как просто быть, естественно существовать в этом мире, потому что вы ощущаете достоинство и изящество, которые вам не приходится культивировать.

Этикет воина — это те естественные собранность и спокойствие, которые приходят благодаря чувству пребывания в гармонии с собой и с окружением. Вам нет необходимости приспосабливаться к ситуации, так как ситуации складываются естественно. Когда вы достигаете этого уровня этикета, вы можете отбросить последние остатки гигантской упаковки привычных стереотипов, которые вы несли с собой в течение столь долгого времени, чтобы предохранить себя от природы. Вы можете почувствовать собственные качества природы — и увидеть, что вы не нуждаетесь в своем багаже эгоцентрических приемов. Вы понимаете, что способны жить вместе с природой какова она есть, оставаясь при этом самим собой. Вы испытываете чувство легкости или освобожденности; вы чувствуете себя в своем мире, как дома.

Таким образом, призыв принципа драла позволяет нам жить в гармонии с изначальным качеством реальности. Современный подход к реальности часто оказывается подходом, который стремится подчинить элементы. Существует центральное отопление, чтобы победить зимний холод, существует кондиционирование воздуха, чтобы победить летнюю жару; когда имеет место засуха, наводнение или ураган, в них видят битву с элементами, тревожащее напоминание об их силе. Подход воина заключается в том, что нам, вместо стараний преодолеть первичные элементы существования, следует уважать их силу и порядок как руководство для поведения человека. В древних философиях Китая и Японии три принципа,— земли, неба и человека,— выражали взгляд на то, как можно слить воедино и в порядке естественного мира человеческую жизнь и общество. Эти принципы основаны на древнем понимании естественной иерархии. Я нашел, что в изложении дисциплины пути воина принципы неба, земли и человека очень полезны для описания того, как воину надлежит занять свое место в священном мире. Хотя в политической и социальной сферах наши ценности совершенно отличны от ценностей императорского Китая и императорской Японии, все же остается возможным почувствовать глубокую мудрость, содержащуюся в этих принципах природного порядка.

Небо, землю и человека можно увидеть буквально: небо сверху, землю снизу, а человеческие существа стоят или сидят между этими двумя. К несчастью, употребление здесь слова «человек» вместо «человеческие существа» может иметь для некоторых читателей ограничивающее значение. Говоря о «человеке», мы просто имеем в виду антропоморфное существо, а не мужчину в противоположность женщине. Согласно традиции, небо есть обитель богов, самое священное пространство. Поэтому символически принцип неба представляет собой любой высокий идеал, или переживание беспредельности и священного. Величие и видение неба — это то, что вдохновляет человеческое величие и творчество. С другой стороны, земля символизирует практичность и восприимчивость. Это почва, которая поддерживает жизнь и помогает ей. Земля может казаться прочной и плотной, но можно проникнуть внутрь нее, на ней можно работать, Землю можно культивировать. Правильные взаимоотношения между небом и землей — вот что делает принцип земли пластичным. Вы можете думать о небесном пространстве как об очень безразличном и концептуальном; но с неба также приходит тепло, приходит любовь. Небо остается источником дождя, который падает на землю; таким образом небо сохраняет симпатическую связь с землей. Когда эта связь установлена, земля начинает поддаваться, становится мягкой, уступчивой и податливой, так что на ней могут существовать зеленые растения и человек обретает возможность выращивать их для себя.

Затем существует принцип человека, связанный с простотой; это — жизнь в гармонии с небом и землей. Когда люди сочетают свободу небес с практицизмом земли, они могут жить в хорошем человеческом обществе, в согласии друг с другом. Традиция утверждает, что когда люди живут в гармонии с принципами неба и земли, четыре времени года и мировые элементы также работают совместно и гармонично. Тогда не существует никакого страха, и люди начинают объединяться в жизни этого мира как они того заслуживают. Над ними — небо, под ними — земля; они чувствуют деревья, зелень и тому подобное; они начинают понимать все, что их окружает. Но если люди теряют доверие к небу и земле или нарушают свою связь с ними, тогда возникнут социальный хаос и природные бедствия. В китайском языке иероглиф, обозначающий правителя или царя, представляет собой вертикальную линию, соединяющую три горизонтальные лини, символизирующие небо, землю и человека. Это означает, что царь обладает силой объединить небо и землю в хорошем человеческом обществе. По традиции, если выпадают обильные дожди, если растительность оказывается хорошей, а урожай — богатым, это указывает на то, что царь является подлинным, что он правильно объединяет небо и землю. А когда возникали засуха и голод, такие природные катаклизмы, как наводнения и землетрясения, тогда власть царя ставилась под сомнение. Идея о том, что гармония в природе связана с гармонией в делах человечества, не является исключительно восточной концепцией. Например, в Библии есть много рассказов, таких, как повествование о царе Давиде, где изображен конфликт между небом и землей и те сомнения, которые он возбуждает по отношению к царю.

Если мы применяем принципы неба, земли и человека к нынешней обстановке в мире, мы начинаем видеть, что между социальными проблемами и проблемами природы существует связь; мы постоянно встречаемся с этими проблемами общества и окружающей среды, Когда люди утрачивают связь с природой, с небом и землей, тогда они не знают, как питать свое окружение, как управлять своим миром, что представляет собой одно и то же. Люди разрушают свою экологию в то же самое время, как они уничтожают друг друга. В этой перспективе оздоровление общества идет рука об руку с оздоровлением нашей личной, изначальной связи с миром явлений.

Когда люди не обладают чувством жизни под широким и открытым небом на поросшей буйной зеленью земле, им становится очень трудно расширить свое видение. Когда мы чувствуем небо железной крышкой а землю выжженной пустыней, тогда нам хочется спрятаться, а не раскрываться для помощи другим. Видение Шамбалы не отвергает техники, не призывает к опрощению, «возвращению к природе». Но в том мире, где мы живем, есть место для того, чтобы освободиться от напряжения и почувствовать самих себя, наше небо и нашу землю. Мы можем разрешить себе поднять голову и расправить плечи, чтобы увидеть в небе сияние яркого солнца.

Суть пути воина заключается в том, чтобы жить с полнотой в этом мире каков он есть, и найти внутри этого мира со всеми его парадоксами сущность настоящего мгновенья. Если мы откроем глаза, если раскроем ум и сердце, мы обнаружим, что этот мир оказывается магическим местом — магическим не потому, что неожиданно обманывает нас: или превращается во что-то другое,— а потому, что он может существовать столь живо, столь ярко. Однако открытие этой магии. может произойти только если мы пересмотрим свой способ существования, когда без колебаний, без самонадеянности найдем смелость провозгласить благо и достоинство человеческой жизни. Тогда магия, или драла, сможет снизойти к нашему существованию.

Мир наполнен силой и мудростью, которые способны обрести и мы. В некотором смысле они у нас уже есть. Призывая принцип драла, мы получаем возможность пережить священный мир,— мир, обладающий самосущим богатством и блеском, а сверх того — возможностями естественной иерархии, естественного порядка. Этот порядок заключает в себе все аспекты жизни, в том числе уродливые, горькие и печальные. Но даже эти качества являют собой часть богатой ткани существования, в которую можно вплести и наше бытие. Фактически, мы уже вплетены в эту ткань, хотим мы того или нет. Признание такой связи оказывается могущественным и благотворным фактором; оно позволяет нам прекратить жалобы на борьбу со всем миром. Вместо этого мы начинаем радоваться священной сути этого мира, начинаем содействовать его священному элементу. Следуя пути воина, можно расширить свое зрение и бесстрашно передавать его другим. Благодаря этому мы получаем возможность вызвать глобальную перемену. Мы не в состоянии изменить способ бытия мира, однако при помощи раскрытия по отношению к этому миру каков он есть, мы можем обнаружить, что нам доступны мягкость, достоинство и смелость,— доступны не только нам, но и всем человеческим существам.

«Жизнь в соответствии с естественной иерархией состоит не в том, чтобы следовать целой серии неподвижных правил, не в том, чтобы проводить свои дни согласно безжизненным предписаниям или кодексам поведения. Мир обладает порядком, силой и богатством, которые могут научить нас тому, как вести себя в жизни с искусством, с добротой к другим и с заботой о себе»

Принципы неба, - земли и человека, рассмотренные в последней главе, являют собой единый способ описания естественной иерархии. Они оказываются путем рассмотрения порядка космического мира — более великого мира, частью которого являются все люди. В этой главе мне хотелось бы представить еще один способ видения этого порядка, который представляет собой часть мудрости Шамбалы В моей родной стране — в Тибете. Такой взгляд на мир также описывается делением на три части, называемые «лха», «нянь» и «лю». Эти три принципа, не вступают в противоречие с принципами неба, земли и человека; но, как вы увидите, они предлагают несколько иную перспективу. Лха, нянь и люкоренятся скорее в законах земли, хотя признают и повеления неба, и место человека. Лха, нянь и люописывают порядок и внешнее устройство самой земли; они показывают, как люди могут вплести себя в текстуру глубинной реальности. Таким образом, применяя принципы лха, нянь и лю, мы в действительности пользуемся иным способом призвать силу драла, или (естественной магии.

«Лха» означает буквально «божественный» или «божество»; но в данном случае «лха» скорее относится к высочайшим точкам Земли, а не к небесной сфере. Сфера лха — это вершины снежных гор, где находятся ледники и голые скалы. Лха — высочайший пункт, точка, которая раньше всех улавливает свет восходящего солнца. Это те места на Земле, которые проникают в небеса, проникают в облака; таким образом «лха» находится настолько близко небу, насколько небо вообще достижимо на Земле.

Психологически лха представляет первое пробуждение. Это переживание огромной свежести и свободы от загрязнения в состоянии вашего ума. Лха — это то, что впервые отражает Великое Солнце Востока в вашем существе. Это также ощущение собственного сияния, проецирование огромной доброты. В теле лха — это голова, в особенности глаза и лоб; таким образом, принцип лха представляет физическую возвышенность, а также проецирование вовне.

Затем существует «нянь», что буквально означает «друг». Нянь начинается с широких горных отрогов и заключает в себе леса, джунгли и равнины. Горная вершина — это лха, а величественные отроги гор представляют собой нянь. В традиции японских самураев широкие накрахмаленные плечи одеяния представляют принцип нянь. Ту же роль играют эполеты, подчеркивающие плечи, и в военной традиции Запада. В теле принцип нянь заключает в себе не только плечи, но также туловище, грудь и ребра. Психологически это прочность, чувство опоры на земле. Таким образом, нянь связан с храбростью и доблестью человека. В этом смысле он представляет собой просветленную версию дружбы — быть смелым и полезным для других.

Наконец, существует «лю», что буквально означает «водное существо». Это сфера океанов, рек и великих озер, сфера воды и сырости. Лю обладает качеством жидкой драгоценности; таким образом, сырость связана здесь с богатством. Психологически переживание лю подобно прыжку в золотое озеро. Лю — это тоже свежесть, но не такая, как свежесть ледяных гор лха. Здесь свежесть подобна солнечному свету, отраженному в глубоком озерке воды, который показывает жидкое драгоценное качество воды. В нашем геле лю — это ноги и ступни, все, что находится ниже талии.

Лха, нянь и люимеют отношение Ко временам года. Зима — это лха, самый возвышенный и величественный сезон. Зимой вы чувствуете себя как бы наверху, над облаками: вы ощущаете бодрящую свежесть, как будто летите в воздухе:. Затем существует весна, которая спускается с небес и начинает соприкасаться с землей; это переход от лха к нянь. Далее наступает лето, представляющее собой полное развитие уровня нянь, когда все растения зелены и в полном цвету. Потом лето развивается в осень, связанную с лю, потому что в это время происходит заключительное развитие, плодоношение. Плоды и урожай осени представляют собой осуществление лю. В ритме четырех времен года лха, нянь и лю взаимодействуют Apyi с другом в процессе развития. Эта закономерность применима и ко многим другим ситуациям. Взаимодействие лха, нянь и лю подобно таянию снега на горе. Солнце согревает горные вершины, и снега начинают таять. Это лха. Затем вода сбегает вниз по склонам гор, образуя ручьи и реки; это нянь. В конце концов реки сливаются в океане, который являет собой лю, или завершение.

Взаимодействие лха, нянь и лю, можно также увидеть в человеческом поведении, во взаимоотношениях людей. Например, деньги представляют собой принцип лха; открытие счета и вклад в банк есть нянь; изъятие денег из банка для оплаты счетов или для какой-либо покупки есть лю. Или другой простой пример, мы пьем воду: Вы не можете выпить воду из пустого стакана, поэтому вы сначала наливаете в стакан воду; стакан есть лха. Затем вы берете воду, что представляет собой нянь; наконец, вы пьете чту воду, и это — место лю.

Лха, нянь и люиграют роль в любой жизненной ситуации. Каждый предмет, с которым вы работаете, связан с одним, из этих трех понятий. Например, в одежде шляпа находится на месте лха, башмаки — на месте лю, а рубашка, платье, штаны — на месте нянь. Если вы смешаете эти принципы, вы инстинктивно сознаете, что произошло какое-то отклонение. Если, к примеру, солнце печет вам голову, вы не наденете на голову башмаки, чтобы предохранить себя от этого. С другой стороны, вы не наступаете на очки, не суете галстук в башмаки; по этой же причине вам не следует класть ноги на стол, потому что это будет смешением лю и нянь. Личные вещи, принадлежащие» сфере лха, включают шляпы, очки, серый, расчески, зубные щетки. Вещи, принадлежащие сфере нянь,— это кольца, пояса, галстуки, рубашки, блузы, запонки, браслеты и наручные: часы. Вещи, принадлежащие месту лю,— обувь, носки, нижнее белье. Боюсь, что все это надо понимать буквально: лха, нянь и лю вполне прямолинейны и весьма обыкновенны.

Соблюдение порядка лха, нянь и лю и есть то, что делает людей цивилизованными; поэтому мы можем считать их конечным порядком. При следовании порядку лха, нянь и лю вашу жизнь можно гармонизировать с порядком мира явлений. Некоторые люди хотели бы игнорировать такие основные общественные нормы Они говорят: «Ну и что, если я надену башмаки на голову?» Однако каждый понимает, что в гаком поведении не все в порядке, хотя никто не знает в точности, почему это так. Люди обладают особым инстинктом, который побуждает их отводить определенное место каждой принадлежности одежды или обуви, каждой принадлежности домашнего хозяйства. Эти нормы действительно имеют смысл. Ваша спальня и весь ваш дом оказываются гораздо более опрятными, если вы привыкли помещать вещи на определенные места. Исходя из этого, вы вырабатываете в своем опыте ритм и порядок. Вы не бросаете одежду на пол, не кладете башмаки под подушку, не чистите их щеткой для волос.

Игнорирование порядка лха, нянь и лю является весьма разрушительным. Если вместо зимы за осенью следовало бы лето, если бы вместо осени зa летом наступила весна, нарушился бы весь порядок космических принципов. В этом случае не созрел бы урожай, животные прекратили бы размножение: мы переживали бы разрушительные засухи и наводнения. Когда порядок лха, нянь и лю нарушается в обществе, это подобно нарушению времен года — ослабляет общество и вызывает хаос.

Иногда вы видите нарушение принципов лха, нянь и лю, отраженное в действиях политических руководителей. Так, президент Соединенных Штатов кладет ноги на стол в Овальном кабинете; или вспомним знаменитый случай, когда премьер Хрущев стучал башмаком по столу в зале Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций. Дело не в том, что эти действия сами по себе представляют собой подлинные проблемы. Включение в свою жизнь закона лха, нянь и лю — нечто большее, чем просто хорошие манеры. Проблемой является само отношение, которое нарушает священный характер жизни: это представление» о том, что для сильного заявления нужно ставить весь мир с ног на голову, игнорируя его нормы поведения. Вы теряете доверие к миру явлений и в то же время сами становитесь ненадежным человеком, который думает, что оставаясь пройдохой и ловкачом в течение всей жизни, он сможет достичь успеха, Может быть, такого рода отношение принесет какую-то временную победу, однако в конечном счете вы погружаетесь в сточную канаву мира.

Следовательно, уважение к порядку лха, нянь и лю весьма важно. Это не значит, что достаточно лишь на словах признавать чти принципы, сохраняя упорядоченное домашнее хозяйство, где вы находите всю на своих местах. Вы начинаете с понимания своего мира; вы принимаете свежий взгляд на вселенную, о чем мы говорили уже много раз. Тогда, в силу этого факта, вы почувствуете присутствие лха, нянь и лю в своем теле, во всем своем существе. Вы почувствуете пробужденность и видение лха, прочность и мягкость нянь, богатые возможности хождения но земле, составляющие принцип лю. Затем, открыв этот глубинный этикет, вы начинаете понимать, как связать воедино принципы лха, нянь и лю, отдавая себя другим и служа своему миру.

Соединение лха, нянь и лю наглядно выражено в акте поклона, который во многих восточных культурах является традиционным приветствием. Для воина Шамбалы поклон — это символ отдачи себя другим, служения им. Мы говорим здесь не просто о буквальном акте поклона, а об отношении воина в его (ли ее) жизни вообще, к той жизни, которая является жизнью бескорыстного служения. Когда вы как воин совершаете поклон, вы начинаете с выпрямления головы и плеч, с поднятия вверх тела. Вы не сгибаетесь сразу в поклоне, но сперва выпрямляетесь. Это связывает вас со сферой лха, с пробуждением коня ветра,— как если бы на вашей голове находились ледники, как если бы вы были горой Эверест. Затем от этой заостренной и свежей сферы горных ледников вы начинает сгибаться, склоняя голову и слегка сутулясь; вы переходите от головы к плечам. Это дружба с нянь: вы признаете широту и охват своих плеч. Далее вы в конце завершаете поклон покорностью сфере лю, полностью смиряетесь; вы подносите в дар все три свои системы — лха, нянь и лю.

Поклон — это отдача другим глубинного добра и коня ветра. Таким образом, в поклоне вы отдаете потенциальную силу и магию; вы совершаете это с подлинным, надлежащим чувством. Это процесс из трех частей, держать, почувствовать и отдать. Сначала вам надо держать, иначе . вы не делаете никакого утверждения. Если вы кланяетесь кому-то простым кивком головы, этот поклон будет очень легковесным; в нем совсем нет сердца; свидетели такого поклона, а также лицо, которому вы кланяетесь, сочтут вас человеком, не заслуживающим доверия. Идея здесь та, что магия поклона, его сила, в действительности укрепляет обоих людей. Когда вы кланяетесь другу или хорошему надежному человеку, который тоже обладает этой силой, тогда вы что-то разделяете с ними. Если вы кланяетесь заходящему солнцу или Микки-Маусу, вы деградируете. Воин никогда так не поступает. Таким образом, поклон основан на признании достоинства другого человека и его (или ее) принципов лха, нянь и лю, существующих прямо перед вами. И в знак уважения вы не разгибаетесь, пока не начнет выпрямляться другой человек.

Поклон представляет собой дополнительный обмен энергией; он также является знаком достоинства, лояльности и покорности. Это одновременно пример и аналогия того, как объединить лха, нянь и лю. Основной смысл поклона — служение» миру. Орудия, помогающие нам в формировании нашего мира, также рассматриваются, как объективация лха, нянь и лю; и к ним следует относиться с: особым уважением. То же самое справедливо по отношению к тем людям, которые помогают формированию жизни других людей в силу своего им служения. Таким образом, учитель достоин глубокого уважения, потому что он или она объединяют внутри учеников лха, нянь и лю. В идеальных случаях ту же роль играют политики и общественные- деятели. Точно так же и роль воина в целом состоит в том, чтобы соединять лха. нянь и лю для помощи собратьям-людям.

Жить в соответствии с естественной иерархией - не значит следовать целой серии неподвижных правил, не значит проводить свои дни согласно безжизненным предписаниям или кодексам поведения. Мир обладает порядком, силой и. богатством, которые могут научить нас: тому, как вести себя в жизни с искусством, добротой к другим и с заботой о себе. Однако просто изучать принципы лха, нянь и лю недостаточно. Открытию естественной иерархии следует стать личным переживанием, ибо магия есть нечто такое, что вы должны пережить сами. Тогда у вас никогда не возникнет искушение бросить шляпу на пол; а еще более важно то, что у вас никогда не появится соблазна одурачить соседей или друзей. Вы будете вдохновлены на то, чтобы служить своему миру, полностью отдать ему самих себя.

« Чогъям Трунгпа Ринпоче - Погружённость в настоящее. Открытие магии. | Чогъям Трунгпа Ринпоче - Вселенский монарх. Подлинное присутствие. »