Чогъям Трунгпа Ринпоче - Погружённость в настоящее. Открытие магии.

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Погружённость в настоящее. Открытие магии.

«Нам нужно найти связь между нашими традициями и нашим нынешним переживанием жизни. Погруженность в настоящее, или магия данного момента,— вот что соединяет мудрость прошлого с настоящим.»

С момента рождения, когда вы, покинув утробу матери, делаете первый вдох и издаете первый крик, вы становитесь отдельной личностью. Конечно, еще существуют эмоциональные привязанности, как бы эмоциональная пуповина, связывающая вас с родителями; но по мере того, как вы становитесь старше и переходите от младенчества к юности и зрелости, ваша привязанность к ним с каждым годом уменьшается. Вы становитесь личностью, способной функционировать отдельно от своих матери и отца.

В своем странствии по жизни людям необходимо преодолеть невротическую привязанность, желание оставаться чьим-то ребенком. Принципы состояния воина, которые мы рассматривали в части первой, связаны с тем, как индивиды могут развить личную дисциплину, чтобы стать зрелыми и независимыми, а потому и пережить чувство личной свободы. Но затем, когда такое развитие уже произошло, не менее важно разделить товарищество человеческого общества. Это будет органическим выражением более обширного видения, свойственного состоянию воина. Оно базируется на глубоком понимании более обширного мира. В процессе становления воина вы естественно начинаете чувствовать свою глубинную общность с людьми. Это и будет реальной основой для помощи другим и, в конце концов, для подлинного вклада в улучшение состояния общества.

Однако ваша связь с людьми и забота об их благополучии должны проявляться лично, практически. Абстрактная забота о других недостаточна. Самый практический и немедленный способ начать делиться с другим и работать для их блага — это работать со своей домашней ситуацией и оттуда расширять эту работу. Итак, важный шаг в становлении воина — стать семьянином, членом семьи, человеком, уважающим свою повседневную домашнюю жизнь и преданным делу возвышения этой ситуации.

Вы не можете помочь обществу лишь на основе своих представлений о благе народа или всего мира. Существует множество идей о том, как организовать общество, чтобы оно отвечало надеждам людей. Известна, конечно, популярная идея демократического правления, правления народа. Другой подход — это правление элиты, которая способна создать прогрессивное общество. Третья идея заключается в том, чтобы принять научный подход к правлению, при котором природные ресурсы распределяются поровну и создается полностью уравновешенная экология. Эти и другие идеи могут иметь успех и ценность, но они должны быть интегрированы с опытом домашней жизни индивидуального человека. Иначе у вас возникнет огромный разрыв между вашими великими планами для общества и реальностью повседневного существования. Воспользуемся одной моделью из семейной жизни: встречаются мужчина и женщина, влюбляются и женятся, начинают вести домашнее хоз5шство, а затем у них появляются дети. Им приходится заботиться о том, чтобы работала посудомойка, о деньгах на покупку новой печи. Дети растут, идут в школу, учатся читать и писать. Иногда дети сохраняют идеальные взаимоотношения с родителями, однако у семьи возникают денежные проблемы; или же семья располагает большой суммой денег, но взаимоотношения внутри нее оказываются очень трудными. Мы движемся от одной проблемы к другой. Нам следует относиться с уважением к жизни на этом мирском уровне, потому что единственный способ применить наше видение для блага общества заключается в том, чтобы низвести его до ситуации отдельной семьи.

Стать членом семьи — это также значит гордиться мудростью своего семейного наследия. С точки зрения Шамбалы, уважение к своей семье, к своему воспитанию не имеет ничего общего с отделением себя от других людей или высокомерием по поводу своего происхождения. Такое уважение скорее основано на понимании обстоятельства, что структура, весь опыт семейной жизни по-настоящему отражает глубочайшую мудрость культуры. Эта мудрость передана вам и фактически присутствует в повседневной жизни вашей семьи. Таким образом, когда вы высоко цените свою семейную традицию, вы больше раскрываетесь для богатства всего мира.

Я очень ясно припоминаю, как я открыл свою собственную связь с фамильным наследием. Я родился в коровнике в Западном Тибете, где люди никогда не видали дерева. Обитатели этого района живут на пастбищах, где нет ни деревьев, ни даже кустов. Весь год они питаются мясом и молочными продуктами. Я родился подлинным сыном этой земли, сыном крестьянина. В очень раннем возрасте меня признали «тулку», или воплощенным ламой; меня увезли в монастыри Сурманга, чтобы я прошел гам обучение и стал монахом. Поэтому с самого начала, почти с самого рождения, я был удален из своего семейного окружения и помещен в монашескую среду. Меня всегда называли религиозным именем — Трунгпа-ринпоче. Тем не менее я никогда не забывал о своем рождении.

Когда я попал в монастырь, мать сопровождала меня и оставалась со мною несколько лет, пока я не стал достаточно взрослым для того, чтобы начать формальное образование. Однажды, когда мне было четыре года,— может быть, пять,— я спросил ее: «Мама, какое у нас имя?» Она была очень застенчивой женщиной; и вот она ответила мне: «У кого это «у нас»? Ты знаешь, что твое имя — Трунгпа-тулку». Но я настойчиво спрашивал: «А наше имя? Имя нашей семьи? Откуда мы взялись?» Она сказала: «Ну, об этом тебе надо забыть. Это очень скромное имя, ты, может быть, станешь стыдится его». Однако я продолжал настаивать: «А какое у меня семейное имя? Как меня зовут?»

В это время я играл с маринованной редиской, которой кормят лошадей. Я подбирал эти маленькие маринованные редиски с земли у монастырской кухни. Считается, что тулку не должны есть такую редиску, но я жевал одну из них и продолжал спрашивать: «Мама, какое у нас имя? Какое имя носит наша семья?» Туг я уже собрался съесть еще одну редиску; она была грязной. Мать очень тревожилась, она была такой робкой. Но и ее тоже сильно заинтересовал мой вопрос; и туг в наших взаимоотношениях наступил весьма напряженный момент.

Помню, стоял солнечный день; лучи проходили сквозь окно под крышей и падали на ее лицо. Она казалась сразу и старой и молодой. Я продолжал спрашивать: «Какое имя у нашей семьи?» Наконец, она ответила: «Мукпо, конечно, Мукпо! Но не тронь эту редиску! Она для лошадей!». Боюсь, я все же откусил кусок; помнится, я жевал ее. Она была очень сочной и немного напоминала вкус цукэмоно, и мне она очень нравилась. Я глянул на мать и спросил: «Значит, я тоже Мукпо?» Она не вполне уверенно сказала: «Ну, ты — ринпоче». Я отчетливо помню, что тогда же спросил ее, действительно ли я ее сын и вышел из ее тела. Сначала она ответила : «Да», а затем сказала: «Что же, может быть, я — низшее существо, ниже человека; у меня тело женщины, и я рождена в низших условиях. Прошу тебя, вернись в свое помещение». Она взяла меня на руки и унесла из кухонной пристройки в мою комнату. Тем не менее я запомнил имя Мукпо как свое фамильное имя, источник моей гордости или моей личности.

Моя мать была очень мягким человеком. Насколько я знаю, она никогда не проявляла никакой агрессивности, всегда оставалась уступчивой и доброй по отношению к другим. Я узнал многое о принципах человеческого общества из мудрости моей матери.

В нынешнее время уже не делается упор на семью как на фокус всего общества; а раньше сосредоточенность на семье частично была вопросом выживания. Например, до того, как появились больницы и врачи, мать зачастую полагалась на помощь своей матери и во время родов, и в воспитании детей. Но теперь медицинские исследования включают в себя и мудрость бабушек; врачи принимают роды в родильных отделениях больниц. В большинстве районов Земли мудрость дедушек и бабушек более не нужна, так что последние не играют в жизни никакой роли. Они заканчивают свои дни в домах для престарелых, откуда они иногда приходят в гости к своим внукам и с умилением смотрят на их игры.

В некоторых общинах люди, бывало, воздвигали святилища для почитания предков. Вы можете подумать, что такая практика является функцией исключительно примитивного мышления или суеверия; но на самом деле почитание линии предков может служить признаком уважения к накопленной мудрости вашей культуры. Даже и поныне в таком современном обществе, каким является Япония, все еще существует сильная традиция поклонения предкам. Я не предлагаю восстанавливать культ предков; но необходимо понять, что люди собирали мудрость в течение многих тысячелетий. Мы должны по достоинству оценивать достижения наших предков: они научились делать орудия, изобрели ножи, луки и стрелы, выучились рубить деревья, варить пищу и добавлять в нее приправы. Нам не следует игнорировать вклад прошлого в нашу жизнь.

Приемы строительства зданий имеют за собой тысячелетнюю историю. Первые люди жили в пещерах; затем они научились строить хижины, потом здания с опорами и колоннами. Наконец, они сумели воздвигнуть здания без центральных колонн с потолками в виде арочного перекрытия, что является замечательным открытием. Такая мудрость заслуживает уважения. Ее совсем не следует считать подходом закатного солнца. Должно быть, многие люди погибали, когда пытались возвести строение без центральных колонн, оно рушилось. Они приносили в жертву свою жизнь, пока, наконец, не была разработана пригодная модель. Возможно, вы скажете, что это достижение незначительно; но, С другой стороны, неумение правильно оценить изобретательность человеческого существования,— которую мы называем глубинным добром,— стало ОДНОЙ ИЗ крупнейших мировых проблем.

Однако почтение к прошлому само по себе не разрешит проблем того мира. Нам нужно найти связь между ними традициями и нашим нынешним способом существования. Погруженность в настоящее, или магия данного момента,— вот что соединяет мудрость прошлого с настоим. Когда вы понимаете какое-то произведение копией или музыки, какое-то литературное произведение,— вне зависимости от того, когда оно было создано, вы воспринимаете его сейчас. Вы переживаете ту же погруженность в настоящее, в которой оно было создано. Оно всегда пребывает в настоящем.

Способ пережить погруженность в настоящее заключается в том, чтобы понять, что именно этот самый момент, -именно эта точка в вашей жизни, всегда является подходящим случаем. Поэтому очень важно осознавать, где вы находитесь и что вы такое — на этом самом месте. Вот одни из причин, почему так важна ваша семейная обстановка, ваша повседневная домашняя жизнь. Вы должны считать свой дом священным, видеть в нем драгоценную возможность пережить погруженность в настоящее. Правильное понимание священного начинается очень просто — с проявления интереса ко всем деталям вашей жизни. Такой интерес — всего лишь применение осознания к тому, что происходит в вашей жизни. Это осознание момента, когда вы готовите пищу, когда ведете автомашину, когда меняете скатерти, даже когда спорите. Такое осознание может помочь вам освободиться от спешки, хаоса, невроза и всевозможных обид. Оно способно освободить вас от препятствий к погруженности в настоящее, так что вы сумеете проявлять бодрость все время — и именно сейчас.

Принцип погруженности в настоящее очень важен во всяком усилии установить просветленное общество. Вы можете проявлять интерес к тому, каков наилучший подход к проблеме помощи обществу, к тому, как узнать, будет ли хорошим или подлинным то, что вы делаете. Единственный ответ — это жизнь в настоящем. «Сейчас» — важный пункт. Это «сейчас» и есть подлинное настоящее. Если вы не способны почувствовать настоящее, тогда вы находитесь в состоянии распада, потому что ищете какое-то другое настоящее, а оно невозможно. Если вы поступаете таким образом, результатом может быть только прошлое или будущее.

Если в какую-то культуру проникает разрушение,— это происходит потому, что такая культура перестает жить в настоящем, становится прошлым или будущим. Периоды истории, когда были созданы великие произведения искусства, когда имел место прогресс науки или длительный всеобщий мир,— все эти периоды были жизнью в настоящем. Такие ситуации возникали в каждое мгновение их настоящего. Но после того, как случилось это настоящее, такие культуры теряли свою погруженность в него.

Вам нужно поддерживать погруженность в настоящее так, чтобы вы не усиливали распад, чтобы вы сами теперь не разрушались, чтобы совсем не искали для настоящего ложных синонимов. Видение просветленного общества заключается в том, что традиция, культура, мудрость и достоинство могут быть пережиты теперь и сохранены теперь каждым его членом. Только таким образом здесь никогда не будет никакого разрушения.

Просветленное общество должно покоиться на прочном основании; и таким фундаментом является жизнь в настоящем вашей семьи. Отсюда вы можете идти дальше. Считая свой дом священным, вы можете вступить в домашнюю обстановку с осознанием и с удовольствием, а не с чувством подверженности хаосу. Вам может показаться, что мытье посуды и приготовление обеда представляет собой полностью мирскую деятельность. Но если вы применяете осознание в любой ситуации, тогда вы так воспитаете нее свое существо, что будете способны к дальнейшему раскрытию, а не к сужению своего существования.

Вы можете чувствовать, что у вас имеется какой-то хороший план создания общества, но ваша жизнь наполнена склоками — денежными проблемами, взаимоотношениями с женой, заботой о детях; вы чувствуете, что две ни вещи — план и обыденная жизнь — противоречат друг другу. Но и возвышенные представления, и практичность можно объединить благодаря погруженности в настоящее.

Слишком часто люди думают, что разрешение мировых проблем основано на покорении Земли, а не на прикосновении к Земле, не на прикосновении к почве. Это одно из определений образа мыслей закатного солнца: постараться подчинить Землю, чтобы можно было отгородиться от реальности. Существуют всевозможные распылители дезодорантов, чтобы избавить вас от запахов реального мира, всевозможные виды переработанной пищи, предохраняющие вас от вкуса сырых продуктов. Видение Шамбалы не пытается создать фантастический мир, где никому не придется видеть крови, не придется пережить кошмар. Видение Шамбалы основано на жизни на этой Земле, где растет урожай, на Земле, питающей наше существование. Вы можете научиться жить на этой Земле — научиться разбивать лагерь, натягивать палатку, ездить верхом, доить корову, разжигать костер. Даже несмотря на то, что вы можете жить в городе двадцатого столетия, вы способны научиться переживать священное качество реальности — ее погруженность в настоящее. Это и будет основой создания просветленного общества.

«Любое восприятие может полно и правильно связать нас с реальностью. То, что мы видим, не обязательно обладает какой-то особенной прелестью. Мы можем понять все, что существует. Во всем присутствует некоторый принцип магии, особое живое качество. Нечто живое, нечто реальное имеет место во всем»

В обществе двадцатого столетия уважение к простоте оказалось почти утраченным. От Лондона до Токио возникают проблемы, связанные со стараниями создать комфорт и удовольствия благодаря скорости. Мир механизирован до такой степени, что вам даже нет надобности думать, вы просто нажимаете кнопку, и компьютер дает вам ответ. Не нужно даже учиться считать, вы нажимаете кнопку — и машина считает за вас. Небрежность становится все более популярной, потому что люди мыслят в понятиях действенности, а не понимания. Зачем доставлять себе беспокойство и носить галстук, если цель ношения одежды — просто прикрыть тело? Если цель еды только в том, чтобы наполнить желудок и обеспечить питание тела, зачем беспокоиться и искать лучшее мясо, лучшее масло, лучшие овощи?

Но реальность мира заключает в себя нечто большее, чем жизненный стиль, принятый миром двадцатого века. Удовольствие стало дешевым; радость уменьшилась; а счастье вычислено компьютером. Цель пути воина состоит в том, чтобы вновь связаться с настоящим моментом реальности, так, чтобы можно было идти вперед, не разрушая простоту, не разрушая свою связь с землей. В предыдущей главе мы рассмотрели вопрос о том, как важно жить в настоящем, каким образом соединить мудрость прошлого со стимулами настоящего. А теперь мы поговорим о том, как открыть почву настоящего. Для того, чтобы заново открыть жизнь в настоящем, вам нужно оглянуться назад, туда, откуда вы пришли, оглянуться на свое первоначальное состояние. В этом случае оглянуться назад не означает оглянуться назад во времени, возвратиться на несколько тысяч лет назад. Надо оглянуться назад внутри собственного ума, погрузиться в его глубину и дойти до начала истории, до начала мышления, до первого возникновения мысли. Когда вы соприкоснетесь с этой первоначальной почвой, вас никогда не введут в заблуждение иллюзии прошлого и будущего. Вы сможете постоянно пребывать в настоящем.

Это первоначальное состояние бытия можно сравнить с изначальным космическим зеркалом. Под изначальным мы подразумеваем необусловленное, не вызванное какими-то обстоятельствами. Ничто изначально не является реакцией в пользу некоторой ситуации или против нее. Все обусловленное проистекает из безусловного. Все, что сделано, должно прийти из того, что не было сделано; это и есть начало. Если нечто является обусловленным, оно было создано или сформировано. По-английски мы говорим о формулировке идей или планов; мы можем говорить о «формировании» какой-то организации, о формировании облаков. В противоположность этому понятию, необусловленное свободно от сформированности, свободно от творения. Это необусловленное состояние сравнивается с изначальным зеркалом. Потому что, подобно зеркалу, оно с: готовностью отражает все, от грубого уровня до тонкого, — и все же остается таким, как оно есть. Основные параметры космического зеркала весьма обширны, так как оно свободно от какого бы то ни было пристрастия — оно не убивает, не исцеляет, не надеется, не боится.

Как же оглянуться назад и пережить состояние бытия космического зеркала? Просто освободиться от напряжения. В данном случае освобождение от напряжения совершенно отлично от свойственной миру закатного солнца идеи лености или прожигания времени жизни в развлечениях и постоянном отдыхе. Тут освобождение от напряжения указывает на спокойствие ума, на освобожденность от тревог, от борьбы понятий и депрессии, которые в нормальных условиях связывают вас. Способ расслабления, способ пребывания ума погруженным в настоящее — это практика медитации. В первой части мы рассмотрели вопрос о том, как практика медитации связывается с отречением от мелочности ума и личной территории. В медитации вы ни «за», ни «против» своего переживания. Иначе говоря, вы не превозносите некоторые мысли, не осуждаете другие, но принимаете непредубежденный подход. Вы даете вещам возможность быть такими, каковы они есть, без всяких суждений; и таким образом вы сами учитесь быть, выражать свое существование непосредственно, неконцегггуально. Это идеальное состояние расслабления, которое дает вам возможность пережить погруженность в настоящее космического зеркала. Фактически, медитация — это уже переживание космического зеркала.

Если вы способны освободиться от напряженности — освободиться от напряженности по отношению к тому облаку, на которое смотрите, по отношению к капле дождя,— пережить их подлинность,— вы способны увидеть необусловленность реальности, которая весьма просто заключена в вещах каковы они есть,— очень просто. Когда вы способны смотреть на вещи, не говоря: «Это — за меня!» или: «Это — против меня», «Я могу примириться с этим» или: «С этим я не могу примириться»,— тогда вы переживаете состояние бытия космического зеркала, его мудрость. Вы можете увидеть, как жужжит муха, можете увидеть снежинку, круги на воде, паука-крестовика — все что угодно. Но вы способны смотреть на все эти предметы по-настоящему благодаря простому и ординарному, но в то же время проницательному восприятию.

Вы переживаете раскрытие обширной сферы восприятий. Здесь неограниченный звук, неограниченное зрение, неограниченный вкус, неограниченное прикосновение и так далее. Область восприятия безгранична, настолько безгранична, что само восприятие изначально, немыслимо, превыше мысли. Восприятий так много, что они превышают воображение. Существует огромное число звуков; есть звуки, каких вы никогда не слышали; есть формы и цвета, каких вы никогда не видели; существуют чувства, каких вы никогда не переживали. Областей восприятия бесчисленное множество.

Здесь «восприятие» — не только то, что вы воспринимаете, но также и весь акт восприятия в целом — взаимодействие между сознанием, органами чувств и сферами ощущений или объектами восприятия. В некоторых религиозных традициях чувственные восприятия считаются сомнительными, потому что они возбуждают мирские желания. Однако в традиции Шамбалы, в традиции скорее мирской, чем религиозной, чувственные восприятия рассматриваются как священные, как имеющие основой глубинное добро. Это дар природы, природная способность, которой обладают люди; они, эти восприятия, являются источником мудрости. Если вы не видите предметов, не слышите звуков, не ощущаете вкуса нищи, - вы не имеете никакой возможности общения с миром явлений. Но благодаря необычайному обилию восприятий вы получаете особую возможность общения с глубинами мира — с миром образа, с миром звука, т.е. с более обширным миром.

Иными словами, способности ваших внешних чувств дают вам доступ к возможностям более глубокого восприятия. Превыше обычного восприятия существуют сверхзвук, сверхзапах, сверхосязание; и они присутствуют в вашем состоянии бытия. Их можно пережить только благодаря самовоспитанию в глубине практики медитации, которая вносит ясность в любое заблуждение или затуманенность и сообщает восприятию точность, остроту и мудрость,— т.е. погруженность в настоящее вашего мира. Во время медитации вы переживаете точность вдоха и выдоха; вы ощущаете свое дыхание — оно так хорошо. Вы делаете выдох, и дыхание рассеивается; оно так остро и приятно, настолько необычно, что обыденные заботы в его свете становятся поверхностными. Таким образом, практика медитации приносит, если можно так выразиться, сверхъестественные качества. Вы не видите духов, вы не становитесь телепатом, но ваши восприятия становятся сверхъестественными, просто сверхъестественными.

В нормальных условиях мы ограничиваем значение восприятий. Пища напоминает нам о еде, грязь — о том, что надо убрать в доме; снег напоминает о том, что надо подготовить автомобиль, чтобы попасть на работу; лицо напоминает о нашей любви или ненависти. Иными словами, мы приспосабливаем то, что видим, к удобной или знакомой для нас схеме. Мы преграждаем доступ в свое сердце какой бы то ни было возможности более широкого или более глубокого восприятия, закрепляясь на собственной интерпретации явлений. Но есть возможность выйти за пределы такого личного толкования восприятий, освободить для необъятного вход в наше сердце через посредство восприятия. У нас всегда есть выбор: мы можем ограничить свое восприятие, отгородиться от безграничного простора,— или можем позволить этому простору коснуться нас.

Когда мы вовлекаем в какое-то единственное восприятие всю силу и глубину необъятного, тогда мы открываем и призываем магию. Магией мы не называем неестественную власть над миром явлений; это скорее открытие глубочайшей, изначальной мудрости в мире явлений каков он есть. Открываемая нами мудрость — это мудрость, у которой нет начала, нечто мудрое по природе, мудрость космического зеркала. В тибетском языке это магическое свойство существования, или природная мудрость, называется «драла». «Дра» означает «враг» или «противник», а «ла» — это «над», «поверх». Таким образом, «драла» буквально означает «над врагом», «выше врага», т.е. «драла» представляет собой необусловленную мудрость и силу этого мира, которые находятся превыше всякой двойственности; поэтому драла превыше мудрости или конфликта. Это мудрость превыше агрессивности, самосущая мудрость и сила космического зеркала, отраженная и в нас, и в мире нашего восприятия.

Одним из ключевых пунктов в раскрытии принципа драла является постижение того факта, что наша собственная мудрость как человека неотделима от мудрости вещей каковы они есть. И то и другое — суть отражения необусловленной мудрости и космического зеркала. Поэтому между вами и вашим миром не существует фундаментального разделения двойственности. Когда вы можете пережить обе эти веши как одну, тогда вы имеете доступ к огромному видению и силе этого мира,— и вы находите, что они имеют неотъемлемую связь с вашим собственным существом. Это и есть открытие магии. Мы говорим здесь не о каком-то интеллектуальном откровении; мы говорим о действительном переживании, о том, как мы воспринимаем реальность на самом деле. Открытие драла может прийти в виде невероятного запаха, какого-то фантастического звука, живого цвета, необычайного вкуса. Любое восприятие может правильно и полно связать нас с реальностью. То, что мы видим, не обязательно должно оказаться особенно красивым; мы можем почувствовать все, что существует. Во всем проявляется некоторый принцип магии, некоторое живое качество. Во всем проявляется нечто живое, нечто реальное.

Когда мы видим вещи такими, каковы они есть, они приобретают для нас особый смысл,— и то, как шевелятся листья под дуновением ветерка, и то, как мокнут скалы, когда на них садятся снежинки. Вы видите, как вещи в одно и то же время показывают свою гармонию и свой хаос. Таким образом, мы никогда не ограничиваемся одной лишь красотой; мы должным образом ощущаем обе стороны реальности.

Во множестве рассказов и стихов для детей описано переживание призыва магии простого восприятия. Один из таких примеров — это стихотворение Э.З.Милна «Ждем у окна» в сборнике «Нам уже шесть». Тут повествуется о том, как ребенок в дождливый день несколько часов глядит из окна, наблюдая за тем, как на стекло падают капли дождя и создают на нем узоры. Читая стихотворение, вы видите окно, дождливый день, лицо ребенка, прижатое к оконному стеклу и наблюдающее за каплями дождя; вы переживаете восторг и удивление ребенка. Сходным качеством обладают и стихи Р.Л.Стивенсона в «Детском садике» — здесь использованы весьма обычные переживания, чтобы передать глубину восприятия. Примерами тому являются стихи «Моя тень», «Мое царство» и «Армии в огне». Фундаментальность мира прямо выразить словами нельзя; но лучшим образцам детской литературы очень часто удается выразить эту необъятность в простоте.

«Маленький принц» Антуана де Сент-Экзюпери — вот еще один замечательный пример литературы, которая пробуждает чувства обыденной магии, магии элементов. В одном месте этого рассказа маленький принц встречает лиса. Принц очень одинок и хочет, чтобы лис поиграл с ним; но лис говорит, что он не может играть, если его не приручат. Маленький принц спрашивает, что значит слово «приручить». Лис объясняет, что оно значит «создать узы»,— таким образом, что лис станет для маленького принца «единственным в целом свете», а принц — единственным в целом свете для лиса. Позднее, когда лис уже приручен, и маленькому принцу приходится его покинуть, лис также сообщает маленькому принцу то, что он называет «своим секретом», «очень простым секретом», который заключается в том, что «зорко одно лишь сердце... самого главного глазами не увидеть».

Сент-Экзюпери пользуется здесь иным словарем для описания открытия магии, или драла; но само переживание остается тем же самым по своей сути. Действительно, открыть драла — значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своем роде. Это и значит — видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно. Если вы видите одну свечу, вы точно знаете, на что похожи все свечи во все мире. Все они составлены из огня, из пламени. Увидеть одну каплю воды — и благодаря этому можно увидеть всю воду.

Драла можно назвать почти отдельным существом. Она не вполне принадлежит уровню божества или духов, однако это — индивидуальная сила, и она существует. Поэтому мы говорим не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными «драла». Драла суть элементы реальности: драла воды — это реальность воды, драла огня — это реальность огня, драла земли — это реальность земли и т.д.— иными словами, все, что связывает вас с элементальным качеством реальности, все, что напоминает вам о глубине восприятия, драла существуют в скалах и в деревьях, в горах, в снежных хлопьях или в комке грязи. Все, что находится здесь, все, с чем вы встречаетесь в своей жизни,— это драла реальности. Когда вы создадите эту связь с элементальным качеством мира прямо здесь, на этом самом месте, вы встретитесь с ними именно в данной точке. Это основное существование, на которое способны все человеческие существа. Мы всегда обладаем возможностями раскрытия магии. Будь то средние века или двадцатое столетие, возможность магии всегда налицо.

В моем личном опыте есть особый пример встречи с драла — это искусство составления букета. Какие бы ветви вы ни находили, ни одна из них не отбрасывается как негодная. Их всегда можно включить в букет. Вам надо научиться видеть их место в ситуации; это и есть главное. Поэтому вы никогда ничего не отбрасываете. Именно так нужно устанавливать связь с драла реальности.

Энергия драла подобна солнцу. Если вы посмотрите на небо, солнце находится там. Глядя на него, вы не создаете нового солнца. Вы можете чувствовать, что создали или сделали сегодняшнее солнце, глядя на него, но солнце всегда здесь. Открывая солнце на небе, вы начинаете общаться с ним, ваши глаза вступают во взаимодействие с солнечным светом. Точно так же всегда налицо и принцип драла. Стараетесь вы общаться с ним или нет, но магическая сила и мудрость реального всегда присутствуют здесь. Эта мудрость пребывает в космическом зеркале. При помощи освобождения ума от напряжения вы способны вновь установить связь с этой изначальной первичной почвой, совершенно чистой и простой. Отсюда, через посредство восприятий, вы можете открыть магию, или драла, можете по-настоящему связать собственную глубинную мудрость с чувством более великой мудрости, более великого видения превыше вас. Возможно, вы полагаете, что когда вы откроете магию, с вами произойдет нечто необычайное. Действительно, происходит нечто экстраординарное; вы просто обнаруживаете себя в сфере наивысшей, полной и всеохватывающей реальности.

« Чогъям Трунгпа Ринпоче - Шамбала: Священный путь воина. | Чогъям Трунгпа Ринпоче - Священный мир. Естественная иерархия. »