Чогъям Трунгпа Ринпоче - Шамбала: Священный путь воина.

Чогъям Трунгпа Ринпоче - Шамбала: Священный путь воина.

Мне чрезвычайно приятна возможность дать в настоящей книге представление о Шамбале. Это как раз то, в чем нуждается и чего жаждет этот мир. Однако мне хотелось бы ясно заявить здесь, что книга не раскрывает никаких тайных учений Шамбалы в буддийской тантристской традиции, не излагает философию Калачакры. Эта книга скорее представляет собой пособие для тех людей, которые в своей жизни утратили принципы священного, утратили достоинство, утратили состояние воина. Она основана на тех принципах, которые были воплощены в древних цивилизациях Индии, Тибета, Китая, Японии и Кореи. Книга показывает, как очистить свой образ жизни, как передать другим истинный смысл состояния воина. Она вдохновлена примером и мудростью великого царя Тибета — Гэмара Линга, его непостижимым характером, его бесстрашием; она вдохновлена путем, на котором он победил варварство, применяя принципы тигра, льва, гаруды и дракона. Эти принципы описаны в книге как «четыре достоинства».

Я считаю честью для себя то обстоятельство, что в прошлом имел возможность показать мудрость и достоинство человеческой жизни в контексте религиозных учений буддизма; и я благодарен судьбе за это. Теперь же мне доставляет огромнейшую радость возможность изложить принципы состояния воина Шамбалы, показать, как мы можем выявить добро, заключенное внутри сердца каждого человека.

Дордже Драдул Мукпо

Боулдер, шт. Колорадо, август 1983 г.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. КАК БЫТЬ ВОИНОМ

Глава 1 СОЗДАНИЕ ПРОСВЕТЛЕННОГО ОБЩЕСТВА

« Учения Шамбалы основаны на предпосылке, что существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить проблемы человечества. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока; скорее, это традиция человека-воина, существующая в течение всей истории во многих культурах и в разные времена».

В Тибете, как и во многих других странах Азии, существуют истории о каком-то легендарном царстве, которое было источником учености и культуры для нынешних общин Азии. Согласно легендам, то было особое место, где господствовали мир и процветание, управляемое мудрыми и сострадательными правителями. И граждане его равным образом были добрыми и учеными людьми, так что это царство являло собой образцовое общество. Это место называлось Шамбалой.

Утверждают, что в развитии общества важную роль играл буддизм. Легенды повествуют нам, что Шакьямуни Будда дал первому царю Шамбалы Дава Сангпо продвинутые тантристские учения. Считается, что эти учения, сохранившиеся в виде «Калачакра-тантры», принадлежат самой глубокой мудрости тибетского буддизма. После того, как царь получил эти наставления,— рассказывают легенды,— все жители Шамбалы начали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути сострадательной доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, не только правители, но и все подданные царства стали высокоразвитыми людьми.

Среди тибетского народа сохранилось убеждение, что царство Шамбалы все еще можно найти, что оно укрыто в уединенной долине где-то в Гималаях. Существуют также много буддийских текстов, которые содержат детальные, но в то же время неясные указания о том, как достичь Шамбалы; по вопросу о том, как нужно понимать эти тексты — буквально или метафорически,— мнения расходятся. Есть также много текстов, где даются тщательные описания царства. Так, согласно «Великому комментарию к Калачакре», написанному прославленным буддийским учителем девятнадцатого века Мифамом, земля Шамбалы расположена к северу от реки Сита; страна эта разделена восемью горными цепями. Дворец ригдэнов, или верховных правителей Шамбалы, выстроен на вершине горы, имеющей кольцевую форму и находящейся в центре страны. Мифам рассказывает, что эта гора называется Кайласа; а дворец, называемый дворцом Калана, занимает площадь во много квадратных миль. Перед ним, по направлению к югу расположена территория прекрасного парка, называемого Малая; в центре этого парка находится храм, выстроенный Дава Сангпо и посвященный Калачакре.

Другие легенды утверждают, что Шамбала исчезла с лица Земли уже много веков назад. В некоторый момент все общество Шамбалы стало просветленным, и царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия. Согласно этим историям, цари Шамбалы, или ригдэны, продолжают надзирать за делами человечества; когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели. Многие тибетцы убеждены в том, что великий царь-воин Гэсар Линг был вдохновлен и руководим ригдэнами и мудростью Шамбалы. Эта убежденность отражает веру в существование небесного царства. Полагают, что Гэсар не совершил путешествия в Шамбалу, так что его связь с царством была духовной. Он жил приблизительно в одиннадцатом столетии и управлял провинциальным царством Линг, расположенным в провинции Кхам в восточном Тибете. После царствования Гэсара повествования о его достижениях как воина и правителя возникли по всему Тибету и в конце концов составили величайшую эпическую поэму в тибетской литературе. В некоторых легендах говорится, что Гэсар вновь появится из Шамбалы и поведет за собой войско, чтобы победить силы тьмы во всем мире. В последние годы некоторые западные исследователи предположили, что царство Шамбалы, возможно, на самом деле было одним из исторически документированных царств древности, таким, например, как царство Чжан-Чжун в Центральной Азии. Однако многие ученые считают истории о Шамбале совершенно мифическими. Весьма легко отрицать существование царства Шамбалы и относить его к области чистого вымысла; но можно также видеть в этой легенде выражение имеющего глубокие корни и весьма реального человеческого желания — желания счастливой и плодотворной жизни. Фактически, среди множества учителей тибетского буддизма длительное время существовала и продолжает существовать традиция, которая считает Шамбалу не особым внешним местом, а основой, или корнем пробужденности и душевного здоровья, которые существуют в потенции внутри каждого человека. С этой точки зрения, не так уж и важно определить, что именно представляло собой царство Шамбалы — факт или миф. Вместо этого нам следует понять представленный понятием Шамбалы идеал просветленного общества — и всемерно способствовать его осуществлению.

В течение последних семи лет я предлагаю вниманию читателей серию «учений Шамбалы», в которых образ царства Шамбалы использован для того, чтобы представить идеал просветления в мирской жизни, т.е. возможности возвысить наше личное существование и личное существование других людей, не прибегая к помощи какого бы то ни было религиозного мировоззрения. Ибо, хотя традиции Шамбалы основаны на душевном здоровье и сострадательности буддийской традиции, они в то же время обладают самостоятельной независимой основой, культивирующей непосредственно тот материал, какой являем собой мы, люди. Ввиду огромных проблем, которые ныне стоят перед человеческим обществом, представляется все более и более важным найти простое, свободное от сектантства направление работы над собой, а также способы поделиться этим пониманием с другими людьми. Учения Шамбалы или «видение Шамбалы», как называется такой подход в более широком смысле, представляет собой одну из таких попыток способствовать здравому существованию для нас самих и для других людей.

Текущее состояние дел в мире является источником озабоченности для нас всех: это угроза ядерной войны, широко распространенные нищета и экономическая неустойчивость, социальный и политический хаос, многообразные психологические потрясения. Мир пребывает в абсолютном беспорядке. Учения Шамбалы основаны на той предпосылке, что существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить мировые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока. Это скорее традиция человека-воина, которая существовала в течение всей истории во многих культурах в разные времена.

«Состояние воина» здесь не означает состояние вражды с другими людьми. Агрессивность — это источник наших проблем, а не средство их разрешения. Тут слово «воин» взято из тибетских источников; а по-тибетски слово «паво» означает «тот, кто храбр». В этом контексте состояние воина есть традиция человеческой храбрости, традиция бесстрашия. Северо-американские индейцы имели такую традицию; она существовала также и в общинах Южной Америки. Японский идеал самурая также представлял воинскую традицию мудрости; равным образом принцип просветленного состояния воина существовал и в западных христианских общинах. Король Артур являет собой легендарный пример воина западной традиции; таковы и великие правители Библии, например, царь Давид. Это примеры воинов, общие для иудейской и христианской традиций. На нашей планете существовало множество прекрасных примеров традиции воина.

Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы — не бояться того, что вы такое. В конце концов, таково же определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом великих мировых проблем мы можем быть одновременно героическими и добрыми. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся себя и боимся кажущейся угрозы с со стороны мира, тогда мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнездышко, окутать себя коконом, чтобы можно было жить отдельно и в безопасности.

Но мы способны быть гораздо более храбрыми. Мы должны постараться в своем мышлении выйти за пределы своего жилища, за пределы огня в очаге, детей, которые идут в школу, за пределы забот о том, как попасть утром на работу. Мы должны попытаться подумать о том, как нам можно помочь этому миру. Если мы ему не поможем, ему не поможет никто другой. Сейчас наша очередь помочь миру. В то же время помощь не означает, что мы должны отказаться от своей индивидуальной жизни. Для того, чтобы помогать другим, вам не надо поспешно делаться мэром своего города или президентом Соединенных Штатов,— вы можете начать с родных и друзей, с окружающих вас людей. Фактически, вы можете начать с самих себя. Следует понять один важный пункт: вы никогда не бываете свободны, никогда не можете просто отдохнуть, потому что весь мир нуждается в помощи.

Тогда как всякий человек несет ответственность за то, чтобы помочь миру, мы можем создать дополнительный хаос в нем, если попытаемся навязывать другим свои идеи или свою помощь. Многие люди имеют теории о том, что нужно миру. Некоторые думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия; одни полагают, что техника спасет мир, другие — что техника его разрушит. Учения Шамбалы не основаны на обращении мира в какую-то иную веру. Предпосылка видения Шамбалы состоит в том, что для установления просветленного общества нам надо открыть, что же мы сами в глубине своей можем предложить миру. Итак, для начала мы должны сделать усилие, чтобы рассмотреть собственный опыт, увидеть, содержит ли он нечто такое, что имело бы ценность и помогло бы нам самим и другим людям возвысить свое собственное существование.

Если мы захотим непредубежденно взглянуть на этот вопрос, мы найдем, что несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на все наши психологические взлеты и падения, в нашем существовании как людей есть нечто доброе в самой основе. Если мы не в состоянии открыть в собственной жизни эту основу добра, мы не можем надеяться улучшить жизнь других людей. Если мы оказываемся просто несчастными и искалеченными существами, как мы можем вообразить,— не говоря уже о том, чтобы осуществить,— просветленное общество?

Открытие подлинного добра приходит благодаря правильному пониманию очень простых переживаний. Мы не говорим здесь о том, как хорошо почувствовать, что мы заработали миллион долларов, закончили колледж или купили себе новый дом. Мы говорим здесь о глубинном благе — о благе быть живыми, которое не зависит от наших достижений или исполнения наших желаний. Мы все время ощущаем проблески добра, но часто не умеем их узнать. Когда мы видим яркий цвет, мы становимся свидетелями проявления нашего глубинного добра. Когда мы слышим прекрасный звук, мы слышим собственное глубинное добро. Выходя из-под душа, мы чувствуем себя свежими и чистыми; выходя из комнаты со спертым воздухом, мы ощущаем внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться какую-то долю секунды; но они представляют собой подлинное переживание добра. Они случаются с нами все время, однако обычно мы не обращаем на них внимания, считая их мирскими происшествиями или чистым совпадением. Согласно же принципам Шамбалы, нам стоило бы узнавать эти мгновения и пользоваться ими, потому что они раскрывают глубинную неагрессивность и свежесть нашей жизни — глубинное добро.

Каждый человек обладает глубинным добром, глубинной природой добра, ни с чем не смешанной. Это добро содержит в себе огромную чуткость и понимание. Как люди, мы способны любить; мы можем мягко похлопать кого-то по плечу, можем поцеловать кого-то с мягким пониманием. Мы способны почувствовать красоту, почувствовать лучшую строну этого мира, ощутить его живость — желтизну желтого, зелень зеленого, пурпур пурпурного. Наше переживание реально. Когда желтое желто, можем ли мы назвать его красным, если нам не нравится его желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечное сияние, можем ли мы отвергнуть его и сказать, что оно ужасно? Можем ли мы действительно сказать это? Когда мы видим сверкающий солнечный свет или чудесный снегопад, мы чувствуем это. И когда мы чувствуем реальность, она может оказать на нас подлинное воздействие. Может случиться, что нам придется встать рано утром, проспав лишь несколько часов; но если мы выглянем из окна на сияющее солнце, оно может придать нам бодрости. Мы сумеем по-настоящему исцелиться от подавленности, если признаем, что мир, в котором мы живем,— это хороший мир.

Это не произвольное допущение; мы не просто считаем мир хорошим; он хорош потому, что мы можем почувствовать его добро. Мы можем пережить наш мир как здоровый и прямой, непосредственный и реальный, потому что наша глубинная природа состоит в том, чтобы идти вместе с добром, заключенным в ситуациях. Человеческий потенциал разума и достоинства настроен на переживание блеска ярко-синего неба, свежести зеленых полей, красоты деревьев и гор, Мы обладаем подлинной связью с реальностью, которая способна пробудить нас, заставить ощутить внутри себя глубинное, фундаментальное добро. Видение Шамбалы настраивает нас на эту нашу способность пробуждения и осознания, что в нас может пробудиться добро. Фактически, это пробуждение уже происходит.

Но тогда остается еще один вопрос. Вы, возможно, осуществили подлинную связь с миром — уловили блеск солнца, увидели яркие краски, услышали красивую музыку, почувствовали вкус хорошей пищи или что-то в этом роде. Но как проблеск добра связан с продолжающимися переживаниями? С одной стороны, вы можете почувствовать, что хотите как-то приобрести это добро, находящееся внутри вас и в мире явлений. И вот вы мечетесь из стороны в сторону, пытаясь найти способ овладеть им. Или на другом, даже на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько будет стоить такое приобретение? Это переживание так прекрасно, я хочу обладать им ». Самая главная проблема здесь заключается в том, что при таком подходе вы никогда не чувствуете себя удовлетворенными; даже получив то, чего вы хотели; вы все еще безумно хотите. Если вы пройдетесь по Пятой авеню, вы встретите отчаяние подобного рода. Возможно, вы скажете, что покупатели на Пятой авеню обладают хорошим вкусом, а потому ищут возможности реализовать свое человеческое достоинство. Но, с другой стороны, они как бы покрыты шипами: им хочется захватить все больше, больше и больше.

Итак, существует другой подход: вы прекращаете борьбу, смиряетесь, чтобы войти в соприкосновение с добром. Кто-то говорит вам, что может сделать вас счастливым, если вы попросту отдадите свою жизнь его делу. Если вы верите, что такой человек обладает добром, к которому вы стремитесь, вы сможете охотно обрить волосы, надеть особое одеяние, ползать по полу или есть руками, лишь бы войти в соприкосновение с добром. Вы хотите продать свое достоинство — и становитесь рабом.

Обе ситуации представляют собой попытки вернуть себе нечто хорошее, нечто реальное. Если вы богаты, вы охотно тратите на это тысячи долларов; если вы бедны, вы готовы посвятить этому свою жизнь. Но в обоих подходах заключено что-то ошибочное.

Проблема заключается в том, что когда мы начинаем осуществлять в самих себе это потенциальное добро, мы зачастую принимаем свое открытие слишком уж всерьез. Мы так яростно хотим добра, что можем ради него совершать убийства или умирать. Чего тут не хватает — так это чувства юмора. В данном случае юмор не означает, что мы отпускаем шутки, становимся комичными или критикуем других и насмехаемся над ними. Подлинное чувство юмора — это легкое прикосновение; мы не вколачиваем в реальность кулак, а ощущаем ее слабым касанием. Основа видения Шамбалы — это и есть повторное открытие такого совершенного и истинного чувства юмора, такого понимания при помощи легкого прикосновения.

Если вы взглянете на себя, взглянете на свой ум, если вы взглянете на свою деятельность, вы сможете вновь обрести тот юмор, который утратили в течение своей жизни. Для начала вам необходимо посмотреть на свою повседневную домашнюю реальность — на ножи и вилки, на тарелки, На телефон, на посудомойку и на полотенце, т.е. — на обычные вещи. В них нет ничего мистического или необыкновенного; но если у вас нет никакой связи с ординарными, повседневными ситуациями, если вы не рассмотрите свою мирскую жизнь, тогда вы никогда не обнаружите никакого юмора, никакого достоинства, наконец, не обнаружите никакой реальности.

То, как вы расчесываете волосы, как одеваетесь, как моете посуду,— все эти виды деятельности суть распространение глубинного здравого смысла, способы связи с реальностью. Конечно, вилка — это вилка, простое приспособление для еды. Но в то же время выявление вашего здравого смысла и вашего достоинства может зависеть от того, как вы пользуетесь вилкой. Видение Шамбалы просто стремится побудить вас понять, как вы живете, каковы ваши взаимоотношения с обыденной жизнью; и все это очень простое действие.

Как человеческие существа, мы своей глубинной основе уже пробуждены; мы можем понять реальность. Мы не порабощены своей жизнью; мы свободны. Свобода в данном случае просто означает, что у нас есть тело и ум; и мы можем возвыситься для того, чтобы работать с реальностью достойным образом и с чувством юмора. Если мы воспрянем духом, мы найдем, что вся вселенная, включая времена года, снегопады, лед и грязь, тоже мощно работает вместе с нами. Жизнь — это юмористическая ситуация, но она не смеется над нами. Мы обнаруживаем, что в конце концов способны справляться со своим миром, способны правильно подходить к своей вселенной — с полнотой и в приподнятом состоянии.

Открытие глубинного добра не является каким-то особенным религиозным переживанием. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно почувствовать реальность и работать с нею, способны непосредственно ощутить реальный мир, в котором находимся, и работать с ним. Переживание глубинного добра в нашей жизни заставит нас почувствовать себя разумными и достойными людьми, почувствовать, что мир не является для нас угрозой. Когда мы чувствуем, что наша жизнь обладает подлинностью и добротой, нам не нужно обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или неадекватности; и в то же время мы способны увидеть свой потенциал для распространения доброты на других людей. Мы можем прямо говорить истину, быть абсолютно открытыми и вместе с тем непоколебимыми.

Сущность состояния воина, сущность человеческой храбрости — это никому и ничего не уступать. Мы никогда не можем сказать, что просто разрываемся на части или кто-то другой разрывается на части; мы никогда не можем сказать и того, что весь мир разлетается на куски. За время нашей жизни в мире возникнут большие проблемы; однако будем уверены, что за время этой жизни не произойдет никаких бедствий, ибо мы можем их предотвратить. Это зависит от нас. Начнем с того, что мы способны спасти мир от разрушения. Вот почему существует видение Шамбалы. Это идея вековой давности: служа миру, мы можем спасти его. Но спасти мир недостаточно. Нам необходимо также работать над тем, чтобы построить просветленное человеческое общество.

В этой книге мы собираемся рассмотреть основу такого просветленного общества, а также путь, ведущий к нему; мы не предлагаем какой-то утопической фантазии о том, чем могло бы быть такое просветленное общество. Если мы хотим помочь миру, мы должны совершить путешествие лично; мы не можем просто строить теории или размышлять о своем предназначении. От каждого из нас в отдельности зависит найти значение просветленного общества и способы его осуществления. Я надеюсь, что изложение пути воина Шамбалы будет способствовать рассвету такого открытия.

ОТКРЫТИЕ ГЛУБИННОГО ДОБРА

«Благодаря тому, что вы будете просто находиться на месте, ваша жизнь может стать пригодной для работы и даже чудесной. Вы понимаете, что способны сидеть, подобно царю или царице на троне. Царственность этой ситуации показывает вам достоинство, проистекающее из спокойствия и простоты».

Значительная часть хаоса в мире возникает потому, что люди не ценят самих себя. Если они не сумеют когда-либо выработать симпатию или мягкость по отношению к самим себе, они не смогут ощутить внутренней гармонии, внутреннего мира; а поэтому все то, что они проецируют на других людей, также окажется дисгармоничным и ошибочным. Вместо того, чтобы понять свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся или считаем его неприятным и тягостным. Некоторые люди склонны к самоубийству из-за того, что не получают от жизни чего-то такого, что они, по их мнению, заслужили. Они шантажируют других угрозами самоубийства, говоря, что убьют себя, если некоторые обстоятельства их жизни не изменятся. Разумеется, нам следует принимать свою жизнь всерьез; но это не означает, что мы должны подводить себя к грани катастрофы, жалуясь по поводу своих проблем или брюзжа на весь мир. Нам надо принять на себя личную ответственность за то, чтобы возвысить свою жизнь.

Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, когда вы свободны от напряжения и чувствуете свои тело и ум, вы начинаете соприкасаться с фундаментальным понятием глубинного добра, заключенного внутри нас. Поэтому чрезвычайно важно иметь желание открыться перед самим собой. Выработка чуткости по отношению к самим себе позволит вам с точностью увидеть, уловить как свои проблемы, так и свой потенциал. Вы не чувствуете необходимости игнорировать свои недостатки или преувеличивать достоинства. Такого рода мягкость по отношению к самим себе, правильное понимание самих себя весьма необходимы. Они создают основу для помощи себе и другим.

Будучи людьми, мы должны иметь внутри себя некоторую действующую основу, которая помогла бы нам возвысить состояние ума, поднять уровень собственного существования и полностью ободриться. Эта действующая основа всегда для нас доступна. Мы обладаем умом и телом, весьма драгоценными для нас, ибо благодаря им мы оказываемся способы постичь этот мир. Существование чудесно и драгоценно. Мы не знаем, как долго будем жить; поэтому, пока мы располагаем своей жизнью, почему бы не воспользоваться ею? И даже еще до того, как мы ею воспользуемся, почему бы не отнестись к ней с пониманием?

Как же нам обнаружить такое понимание? В традиции Шамбалы есть особая дисциплина, как для развития мягкости к самим себе, так и для выработки правильного понимания нашего мира; это — практика сидячей медитации. Практика медитации была преподана Великим Буддой свыше двух с половиной тысяч лет назад, и с того времени она стала частью традиции Шамбалы. Она основана на устной передаче, так что со времени Будды эта практика передавалась от одного человека к другому — и таким образом оставалась живой традицией. Поэтому такая практика, хотя и является древней, все еще остается самой современной.

В этой главе мы рассмотрим некоторые детали техники медитации; однако важно помнить, что если вы хотите понять ее полностью, вам необходимы непосредственные личные указания.

Под медитацией мы здесь понимаем нечто очень основательное и простое, не связанное с какой-то одной культурой. Мы говорим об очень глубоком акте: мы сидим на полу, приняв удобную позу, и вырабатываем ощущение своей точки, своего места на этой Земле. Это средство заново открыть самих себя и свое глубинное добро, средство настроиться на подлинную реальность без каких бы то ни было ожиданий или предвзятых мнений.

Слово «медитация» иногда употребляется для того, чтобы обозначить созерцание какой-то особой темы или какого-то предмета: медитация о такой-то и такой-то вещи. Медитируя о каком-то вопросе или о какой-то проблеме, мы можем найти ее решение. Иногда медитация также связывется с достижением более высокого состояния ума благодаря погружению в транс или особого рода сосредоточенности. Но здесь мы говорим о совершенно ином понятии медитации — о необусловленной медитации, т.е. о медитации без какого-либо объекта или идеи в уме. В традиции Шамбалы медитация представляет собой просто тренировку состояния нашего бытия так, чтобы с ее помощью можно было синхронизировать ум и тело. Благодаря практике медитации мы можем научиться существовать без обмана, быть вполне подлинными и живыми.

Наша жизнь — это странствие, не имеющее конца, она подобна широкой дороге, которая бесконечно устремляется вдаль. Практика медитации как бы обеспечивает нас средством передвижения, чтобы мы могли путешествовать по такой дороге. Странствие состоит из постоянных подъемов и падений, надежд и страхов; но это хорошее путешествие. Практика медитации позволяет нам ощутить всю текстуру дороги; как раз в этом и заключается весь смысл путешествия. При помощи практики медитации мы начинаем обнаруживать, что внутри нас вообще нет никаких фундаментальных причин для недовольства, жалоб на кого-то или на что-то.

Практика медитации начинается с сидения. Мы принимаем одну из сидячих поз со скрещенными ногами на полу. Вы начинаете чувствовать, что благодаря тому, что вы будете просто находиться на месте, ваша жизнь может стать пригодной для работы и даже чудесной. Вы понимаете, что способны сидеть, подобно царю или царице на троне. Царственность этой ситуации показывает вам достоинство, проистекающее из спокойствия и простоты.

В практике медитации чрезвычайно важна поза с выпрямленной спиной. Положение с выпрямленной спиной — не искусственная поза; это положение естественно для человека и его тела. Когда вы сидите сгорбившись, вы не можете правильно дышать; сгорбленность есть признак того, что вы поддались неврозу. Поэтому когда вы сидите прямо, вы провозглашаете себе и остальному миру, что вы будете воином, вполне человеком.

Для того, чтобы выпрямить спину, вам не надо напрягаться и поднимать плечи; вертикальное положение приходит естественно вследствие того, что вы сидите просто, но гордо на полу или на подушке для медитации. Далее, благодаря выпрямленной спине вы не испытываете и следа застенчивости или неловкости; поэтому вы не опускаете голову. Вы не отклоняетесь ни в одну из сторон, вследствие этого плечи автоматически выпрямляются, так что вы вырабатываете у себя хорошее ощущение головы и плеч. Тогда вы можете оставить ноги естественно скрещенными, и коленям не надо будет касаться пола. Вы завершаете позу, легко положив руки на бедра ладонями вверх; это усиливает ощущение правильно занятого места.

В такой позе вы не просто смотрите по сторонам, куда пожелаете. Вы чувствуете, что по-настоящему находитесь здесь; поэтому ваши глаза открыты, а взор устремлен слегка вниз, может быть, футов на шесть перед собой. Таким образом, ваши глаза на странствуют по сторонам; а вы получаете дальнейшее чувство определенности и произвольности. Вы можете увидеть эту царственную позу у некоторых египетских и южноамериканских изваяний, а также у восточных статуй. Это универсальная поза; она не ограничена какой-то одной культурой или эпохой.

В повседневной жизни вам также надо быть внимательным к позе, к положению головы и плеч, к тому, как вы ходите, как смотрите на людей. Даже когда вы не практикуете медитацию, вы можете поддерживать достойное состояние своего существования. Вы способны преодолеть свои затруднения и годиться уже тем, что вы — человек. Такая гордость приемлема и хороша.

Далее, во время практики медитации, усевшись в хорошей позе, вы обращаете внимание на дыхание. Когда вы дышите, это — наивысшая степень присутствия, это настоящее присутствие. Вы выходите наружу вместе с выдохом, ваше дыхание рассеивается; и тогда естественно совершается новый вдох. А потом вы снова выходите наружу. Так, вместе с выдохом происходит постоянный выход наружу; выдыхая, вы выходите и растворяетесь, рассеиваетесь, растворяетесь. Потом естественно совершается вдох; вам не надо следовать за ним. Вы просто возвращаетесь к своей позе, вы готовы к новому выдоху. Вы выходите наружу и растворяетесь со звуком «Чууу», затем возвращаетесь к своей позе; далее снова «чууу» и снова возвращение к позе.

И вот потом неизбежно возникает толчок — мысль! В этой точке вы говорите: «Мысли». Вы не произносите этого вслух, а говорите про себя: «Мысли». Наклеивая ярлык на свои мысли, вы используете огромный рычаг1 для того, чтобы вернуться к дыханию. Когда одна какая-то мысль полностью уводит вас в сторону от того, что вы делаете в настоящее время, когда вы даже не понимаете, что находитесь на подушке, а ваш ум пребывает где-то в Сан-Франциско или в Нью-Йорке,— вы говорите: «Мысли», и эти слова снова возвращают вас к дыханию.

В действительности не важно, какие у вас мысли. Какие бы мысли вам ни приходили в голову во время практики сидячей медитации, чудовищные или благожелательные, все они рассматриваются исключительно как «мысли»: они не добродетельны и не греховны. У вас может появиться мысль о том, чтобы убить своего отца; или вам может захотеться лимонада и пирожных. Пожалуйста, не будьте потрясены своими мыслями, ибо любое мышление — это всего лишь мышление. Ни одна мысль не заслуживает золотой медали или порицания, Просто отмечайте свои мысли ярлыками: «Мышление», а затем возвращайтесь к дыханию. «Мысли!» — назад к дыханию; «мысли!» — назад к дыханию!

Практика медитации весьма точна. Она должна совершаться в одной точке, именно в данной точке. Это очень трудная работа; но если вы будете помнить о важности своей позы, это даст вам возможность синхронизировать ум и тело. Если же ваша поза не будет правильной, вы уподобитесь хромой лошади, которая пытается тянуть повозку; и у вас ничего не получится. Итак, сперва сядьте и примите позу; затем работайте с дыханием — «чууу», возвращение,— выход наружу, возвращение к позе. Когда возникают мысли, вы отмечаете их ярлыком «мысли» и возвращаетесь к своей позе, к своему дыханию. Ваш ум работает с дыханием, но вы всегда сохраняете тело в качестве ориентира; вы не работаете только с умом. Вы работаете с умом и телом; и когда они оба работают вместе, вы никогда не оторветесь от реальности.

Благодаря переживанию синхронизации ума и тела приходит идеальное состояние спокойствия. Если тело и ум не синхронизированы, тогда тело как бы отпадет, и ум окажется где-то в другом месте. Это похоже на плохо сделанный барабан, где кожа не соотвтетствует раме, так что рама или кожа лопаются, и нет постоянного натяжения. Когда же ум и тело синхронизированы, тогда благодаря вашей правильной позе дыхание протекает естественно; а поскольку дыхание и поза работают совместно, ум имеет ориентир для возврата и проверки. В результате потом он сможет естественно выходить наружу вместе с дыханием.

Этот метод синхронизирования ума и тела приучает вас быть очень простыми, чувствовать, что вы на являетесь чем-то особенным, что вы — обычный, в высшей степени обычный человек. Вы сидите просто, как воин, и из этого простого сиденья возникает чувство индивидуального достоинства. Вы сидите на земле и понимаете, что Земля заслуживает вас, а вы заслуживаете Землю, Вы находитесь здесь — вполне, лично, доподлинно. Таким образом, в традиции Шамбалы практика медитации предназначена для того, чтобы воспитывать людей честными и подлинными, правдивыми по отношению к самим себе.

В некотором отношении нам приходится смотреть на себя, как на несущих тяжесть,— мы несем тяжесть помощи миру, мы не можем забыть свою ответственность перед другими людьми. Но если мы примем эту тяжесть как удовольствие, мы действительно сможем освободить мир. Надо начинать с самих себя: будучи открытыми и честными с самим собой, мы можем 'также научиться открытости И с другими. Таким образом, мы сможем работать и с: остальным миром на основе той доброты, которую открываем в себе. Поэтому практику медитации считают хорошим, по-настоящему превосходным способом преодоления войны в мире. Мы преодолеваем нашу собственную войну, равно как и более значительную войну.

« Книга жизни и практики умирания. | Чогъям Трунгпа Ринпоче - Погружённость в настоящее. Открытие магии. »