ХАМСА УПАНИШАДА. ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА.

ХАМСА УПАНИШАДА. ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА.

Хамса у п. относит себя к традиции Атхарваведы, что, как мы отмечали относительно других «йоговских» упа-нишад, часто является одним из признаков принадлежности текста к неортодоксальным учениям йоги. Содержание ее указывает, что она принадлежит к шиваистской ветви индуизма, что подтверждается тем, что Шива является йогину в заключение упражнений, что излагает ее Санаткумара (эпитет, который прилагается к Сканде, одному из сыновей Шивы), которому, в свою очередь, учение поведала супруга Шивы, Парвати (ст. 2-3). Эта явно тантрииская черта упанишады подтверждается еще и тем, что некоторые ее отрывки имеют даже текстуальную близость с частями других тантра-йоговских упа-нишад (в частности, Дхъянабинду), что может говорить или об общем источнике, или же о цитировании, причем в последнем случае, видимо, первоисточником является Хамса уп.
Н. Субрахманьям считает, что упанишада рассматривает тайную природу хамса видья, ведущую к брахма видья, т. е. знание души-Лебедя приводит к знанию Брахмана и, значит, к отождествлению с Брахманом и освобождению от уз существования в преходящем мире явлений. Для достижения этого состояния упанишада предлагает ряд условий и последовательных созерцательных приемов.
Прежде чем приступить к собственно упражнениям йоги, она обязует начинающего открыть «во всех Ведах» учение Шивы и сделать его целью достижения.
Следующий этап — осознание своего тонкого тела и превращение своей души-Лебедя в Высочайшего Лебедя (Парамахамса). Здесь мы воспользуемся изложением этого процесса Н. Субрахманьямом, так как, судя по всему, он пользуется каким-то традиционным объяснением, ибо некоторые детали процесса не всегда очевидны из текста.
1) Прижать анус левой пяткой, через ноздри и рот наполнить тело жизненным дыханием (праной) и затем совершить кумбхаку и сжать крепко анус.
2) Заставить жизненное дыхание двигаться вверх от муладхары, осуществить соединение праны и апаны в треугольнике муладхары, пробудить кундалини. Заста вить открыться узел Брахмана (brahmagranthi), обра зующий дверь сушумны нади, войти в муладхару, раз мышляя о Вирадж или его Четвертом состоянии (turiya).
3) Затем трижды обойти кругом шестилепестковую свадхиштхану, достигнуть сплетения манипурака из 10 лепестков и узла Вишну в его основании; размышлять о сутратмане или турииа в анахате чакре и затем дос тичь нирвикальпа самадхи (?).
4) Затем пройти выше анахаты и достигнуть спле тения вишуддха, в нижней части которого два комка пло ти, похожие на свисающий пенис (другое объяснение гласит «которые свисают подобно вымени или груди»), называемые индра йони; оставив два боковых пути, вой ти в вишуддху посередине, удерживая здесь жизненные дуновения под контролем вишуддхи.
5) Затем прорваться через двухлепестковое сплете ние аджня и размышлять о биджатмане или его ту рииа в середине, достигнуть здесь нирвикалъпа самадхи, затем пить нектар, произведенный слиянием луны, солн ца и огня.
6) Йогин с телом, не подверженным старости и смерти, тогда входит в отверстие Брахмана и тысячелепестко- вый лотос (.сахасрара), размышляя о турииа в течении трех временных отрезков (матра): «Я — Турийа-Ту- рийа». Так йогин становится Парамахамсой, излучаю щим безграничный* блеск и благодать.1
Во второй части излагается выполнение Хамса мантра джапы. Сначала ее разделяют на части согласно правилам рассмотрения ведийского гимна, а затем эти части обрядами анганъяса-каранъяса соотносятся с определенными частями человеческого тела. Сущность ньясы — представление о пребывании некоторых божественных существ в определенных местах или членах (anga) тела или отождествление (bhavana) их с этими местами.
Следующая стадия — воображение в лотосе сердца Лебедя, что и считается как бы преобразованием человека в эту божественную птицу.
Но это еще не все. Как часто говорится в таких упанишадах, полет Лебедя сопровождается гулом (nada). И сама сущность этого Лебедя — nada, первичный звук, в беспредельном пространстве которого Лебедь должен раствориться, исчезнуть. Этот звук, называемый также анахата нада, производится непрерывным повтором Хамса мантры, причем он слышится в 10 видах — от чуть слышного до последнего, громоподобного. Каждый вид этого звука сопровождается определенными телесными и мысленными явлениями, а заключительные — приобретением необычных сил.
Однако, целью йогина является не пользование ими, а лицезрение Садашивы, проявляющегося и Силой (Шак-ти), и самой сущностью человека (Атман).

ЛЕБЕДЬ
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой! Покой!2
1. Гаутама3 сказал:
О, Участливый4, все уставы5 знающий, все писания ведающий,
(скажи), каким же способом является постиженье Благого знания6?
2. Санаткумара7 сказал: Открыв во всех Ведах8 учение, узнав Трезубцеоружного9,
выслушай от меня, Гаутама, сообщенную Парвати10 сущность —
3. Ту несказанную, тайную, для приобщенных подобную кладезю11, дающую плод Избавления в виде раскинувшего
(крылья) Лебедя.
1
Теперь сообщим о превращении Лебедя в Высочайшего Лебедя12 благоустремленному, успокоенному, смиренному,
любящему учителя.
Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует13, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво поместив задний проход14, поднимая
воздух от (Корневой) опоры15 к свадхиштхане, где нужно сделать три оборота слева направо16, пусть пройдет манипураку"', пройдя (ее) — анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня (чакры)™ и Благого отверстия19 (и так) три раза20 (проделает) постоянно размышляющий: «Я»21
Затем: (слышен) звук22, что (идет) от (Корневой) опоры до Благого отверстия. Подобный чистому кристаллу23, он, поистине, Благом, Высочайшим Самым24 зовется.
Затем: Лебедь — пророк23, непроявленное гаятри — гимн,
Высочайший Лебедь — божество, «Я — семя», «Он» — сила, «Он — я» — стержень — всего шесть26. (Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незамутненному, Невидимому —тонкое, легкое (в нас) да вызовет! Агни и Соме - ВАУШАТ!27
Сердца и прочих членов касание28 и рук касание29 —выполняют (два обряда). В сердце, восьмилепестковом (лотосе)30, создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: Агни и Сома — крылья (его), знак ОМ — голова, а точка31 — главное око32, Рудра и Рудрани33 — лапы, обе руки по бокам34 — Время и Агни. Оба в нем зримы — обитель и обучение35. Это тот
Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов светил сияющий. Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот36 таковы37: В (восточном) лепестке — к добродетели стремление38;
в (лепестке) Агни39 — сон и вялость пребывают; в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление; в (лепестке) Ниррити — ко злу помышление; в (лепестке) Варуны — к игре; в (лепестке) Вайави — побуждение странствовать; в (лепестке) Сомы — наслаждение и удовлетворение;
в (лепестке) Ишаны — собственность и дарение; в середине (лотоса) — бесстрастие40; в тычинке — бодрствования состояние; в семенной коробочке — греза; в пестике — забытье. В целости лотоса — Четвертое (состояние)41
бывает. Когда Лебедь исчезает в Звуке42, тогда Четвертое состояние минуется. Возбужденный неповторяемой (мантрой)43
считается умозаключением44. Так все Лебедю подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором миллионы раз этот Звук осуществляется.
Так все Лебедю подвластно, (и) появляется Звук45
10 видов: первый — тинь, второй — тинь-тинь, третий — звук колокольчика, четвертый — раковины, пятый — звук струнного (инструмента), шестой — хлопка46, седьмой — флейты, восьмой — мриданга47, девятый — большого боевого барабана48, десятый — звук грома49.
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает.
При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище50, при втором — туловище мешает51, при третьем — усталость проходит, при четвертом — дрожит голова, при пятом — нёбо сочится52, при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь к тому же, при девятом — невидимое тело, также дивное
чистое око. При десятом — явится Высочайшее Благо,
Сам с Благом53 сольется. В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива54, всеприсутствующий Силой55 и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый
мудрец51
вечно невозмутимый57, спокойный. Это объяснение. Это Вед сообщение.
ОМ! Полное То... и т. д.
Так окончена Хамса упанишада Атхарваведы.

КШУРИКА УПАНИШАДА
Кшурика уп., по обычаю, получила свое название по первому слову этого текста. Слово кшурика чаще переводится как «нож», «кинжал», иногда — «бритва». Слово происходит от корня tea с производными от него значениями «рассекать», «убивать», «уничтожать», и главный йоговский инструмент при этом — дхарана — сравнивается с секирой, которой рассекаются препятствия к знанию Брахмана (Н. Субрахманьям). Наверное, немаловажную роль сыграла в выборе ключевого слова упа-нишады созвучие dhara — «лезвие» и dharana, которое часто обыгрывается в авторитетных индийских писаниях, например:
Так трудно неподготовленному в дхаране удержаться, что кажется: легче стоять на отточенном лезвии меча.
(Мокшадхарма 302.54, пер. Б. Смирнова)
Эта мысль, по-видимому, оказала влияние на выбор И.А. Ефремовым названия романа «Лезвие бритвы». И когда мы говорим «острое внимание», «острая мысль» или «острый ум», мы используем оставшееся в русском языке представление о них как о неком колющем или режущем орудии.
Б.Л. Смирнов относит Кшурику к поздним йогов-ским упанишадам. Однако, как мы не раз повторяли, в индоарийской культуре поздно записанное — не обязательно поздно созданное. Идеи той или иной упаниша-ды могли бытовать, применяться или передаваться в устной форме внутри тех или иных школ йоги достаточно долгое время. И всякая упанишада, даже сектантская, указывает на свою принадлежность к Ведам, хотя не обязательно в самом тексте (как, например, Йога тат-тва, Дхъянабинду и Йога кундалини у п.). В использовавшихся нами двух изданных текстах Кшурики уп, концовка указывает, что она принадлежит в Атхарваведе.1 И это показательно, ибо Атхарваведа была включена в канон позже других трех Вед из-за ее не совсем «брахманского» характера. Сложена упанишада обычным для эпоса размером (шлока), что, с одной стороны, уже не характерно для ранних упанишад, а с другой -может служить одним из показателей ее принадлежности к неортодоксальной традиции. Но так как Кшурика входит во все три самых известных сборника упанишад: Нарайаны, Дара Шукуха и собрание из 108 упанишад — Муктику, - следовательно, она была достаточно известна и распространена.
Из восьми ступеней Йога даршаны Патанджали упанишада упоминает асану, пранайаму, дхарану и дхъяну. Намек на пратьяхару без термина можно усмотреть в ст. 3, а самадхи, также не названная в тексте, возможно, осуществляется «знающим йогу» в виде обладания «бессмертным существом» (amrtatattva). Поэтому мы можем предположить, что упанишада принадлежит к традиции шестичастной йоги с некоторыми особенностями.
Одна из таких особенностей Кшурики — то, что в ней заметны следы влияния буддизма. Это и наличие слова «нирвана», не столь часто встречающегося в упа-нишадах, причисляющих себя к ведийской традиции (ст. 23), и избавление от желаний как необходимое условие достижения бессмертия (ст. 25), и отсутствие упоминания избранного Бога (Вишну или Шивы), соединение с которым является конечной целью большинства таких текстов. И еще: существование созерцательной техники, похожей на предлагаемую этой упанишадой, обнаруживается в тибетском ламаизме, где созерцатель представляет, что его плоть, начиная с большого пальца ноги, сгнивает и отпадает.
Вопрос, в недрах какого направления создана Кшурика, — больше в компетенции индологов, историков, религиеведов. Для интересующихся йогой важнее вопрос, можно ли и в какой мере применять изложенные в ней техники. Напомним, данные переводы не ставят себе целью быть руководствами по йоге, а предназначены, главным образом, для ознакомления с ее менее известными формами, идеями, приемами и терминологией.
О выборе места кратко говорится в ст. 2 и 21, причем главное условие — что оно должно быть тихим.

Асана не детализирована; вероятно, имеется в виду какая-либо сидячая созерцательная поза. Причем в нескольких стихах (5-7) явно усматривается одно из упражнений йоги, называемое кайа стхарьям (букв, «телесная устойчивость»). Например, в технике, принятой Бихарской школой йоги, для достижения устойчивости используют сначала сосредоточение на дыхании, а затем последовательно — на стопах, лодыжках, голенях, бедрах и т. д.
Заключение (или «запирание») ума в сердце, являющееся здесь аналогом пратьяхары, предшествует пра-найаме (как и в Амританаде уп.). Управление дыханием позволяет сознанию подняться, словно пауку по нити, по сушумне (ст. 9) сначала до анахата чакры, а затем — до горла (имеется в виду вишуддха — ст. 11).
Ж. Варенн, ссылаясь на некоторые другие упани-шады (Йога таттва, ст. 118, и Дхъянабинду уп., ст. 99), считает, что здесь содержится намек на кхечари мудра, удерживающую дыхание в горловой области, благодаря чему в тонком теле начинает выделяться некая животворная влага (амрита), научившись пить которую, можно победить смерть.
Видимо, только достигнув этого уровня сознания, йогин способен приступить к избавлению от тела, здесь — таким суровым способом, как отсечение его частей (не следует заблуждаться, что тонкое тело, которое имеется в виду, отсекать легче, нежели плотное физическое).
Отсечение «смертельных» точек (mormon) — важнейшее средство йоги для этой упанишады. Марман — весьма древнее слово, употребляемое еще Ригведой и используемое в практике аюрведы, — означает некую точку тела, где человек является уязвимым. (Отметим интересное сходство в эпосе разных культур: например, у Ахилла или Зигфрида смертельной точкой была пятка; в пятку же по ошибке поражает Кришну охотник Джара — «Старость»).
Чтобы понять суть этой техники, следует иметь в виду, что в индоарийском понимании истинная жизнь — это жизнь вне ограничивающих условий плоти, которая подвержена боли и смерти и даже более того — целому ряду смертей. Поэтому, отсекая смертельные точки, йогин становится бессмертным (ст. 24-25).
Б.Л. Смирнов считает, что в упанишаде подразумевается, что после расчленения тела вся сила (шакти) сосредотачивается в двух лепестковой чакре, однако в тексте прямых указаний на это нет. Н. Субрахманьям видит главный смысл йоговских приемов, описанных в упанишаде, в осуществлении тождества необусловленного Брахмана и сушумны. Именно это, по его мнению, есть плод vitfya, ведения, знания, освобождающего от последующих рождений и смертей.
Образ души-Лебедя используется в Кшурике, как и в большинстве переведенных здесь упанишад.
Один из красивейших образов-идей упанишады — сравнение токов (нади) и противотоков (пратинади) с сетью, в которой запутывается душа и, лишь разорвав которую, вырывается на волю. И опять же мы можем усмотреть эту идею в русских выражениях типа «сеть сосудов», «сеть морщин», «нервная» или «кровеносная сеть» и в высоких оборотах типа «душа порвала узы бытия» и пр.
Кшурика излагает технику достижения бессмертия рассечением пут, удерживающих ее в плену, секирой дха-раны, удержанием внимания на одной точке. Однако пытаться осуществить эту технику без знающего учителя в лучшем случае бессмысленно, а в худшем — ведет к преждевременному распаду сознания и тела без достижения указанной упанишадой цели.
Но если упражняющийся, сознавая, что понимание и осуществление йоги потребует тяжелого, долгого, кропотливого труда, все же не оставляет упражнений, он уже сделал многое и находится на верном пути. А переводы упанишад йоги, даже без их практического применения, могут помочь ему в формировании мировоззрения и формулировании наиболее соответствующей его природе цели.

СЕКИРА
ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!

1. Расскажу о секире — удержании (внимания)2
для достижения йоги, овладев которым, обузданный йогой3
перевоплощения побеждает.
2. (Это) — сущность и цель Вед — так установлено словом Самосущего4. В тихом месте устроившись, там в сидении5
находящийся,
3. втягивая (чувства) как черепаха члены6, ум7 запирая в сердце, постепенно, посредством пранава в 12 мер8,
4. запирая все двери9 (тела), пусть возвышенный сердцем наполняет все существо10: грудь, лицо, бедро, шею.
5. Пусть в этом (существе) собирает дыхания", движущиеся внутри ноздрей, Туда12 направляя дыхания, пусть затем удалит
постепенно.
6. Утвердив неизменную меру (дыхания), большим пальцем (и другими)13, собранный сосредотачивается тройками14 на двух лодыжках, а также голенях.
7. Также тройками — на двух коленях, бедрах, анусе, копчике15 и в области пупа16, там, (где) местопребывание
воздуха, пусть пребывает.
8. Ибо здесь — ток Тончайший17, окруженный многими токами:
малым, бледно-красным, желтым, черным, медно-красным и ярко-красным.18
9. Малейшему, тонкому, белому току19 пусть будет привержен: здесь пусть поднимается по пранам, словно паук
10. Там, кроваво-красным лотосом21 явленное, местопребывание великого Пуруши, маленьким белым лотосом в ведантах22 он упомянут.
11. Преодолев23 его, достигает горла.
Этот ток24 старательно пусть наполняет. Ум пусть станет бритвой острейшей, ручным23 — беспокойный разум26.
12. Верхнюю часть27 стопы, в середине которой —форма и имя28, следует отделить пребывающему в йоге всегда отточенным острием ума29 (как) ваджрой Индры30 — так сказано. —• 13. (Также) известно смертельное место31 на голени, посредством силы созерцания32 удержаниями33 пусть ее рассекает.
— 14. А между бедер34 должно находиться смертельное место35, освобождающее от дыхания36; посредством четырех повторений37 пусть (его) отсечет безбоязненный и бесстрашный.
15. Потом йогин внутри горла вместе токи собирает. Самая важная между сотней38 этих токов, избранная, по преданию -
16. су шумна, ибо — чистая39, воплощенное Благо40, к (ней), высшей, примыкающие —
ида — (что) находится слева, и питала —справа,
17. между ними — самое лучшее место. Сведущий в этом — знает Веду41.
Из 72 тысяч противотоков42 (главный) -тайтила*3.
18. (Они, кроме сушумны) отсекаются посредством созерцания незапятнанной44 йоги — (как) ножа огненно сияющим лезвием.
19. Пусть отсечет сотню45 токов с (ее) помощью в этом рождении сдержанный46.
Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.

20. Так пусть он токи воспримет приятными и неприятными состояниями47. (Те, кто высшего) того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.
21. Пусть находящийся в тихом месте пылом48 (подвижничества) победит постепенно (мятущееся) сознание, знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.
22. Будто лебедь49 разрывая сети, без помех в пространство воспаряет, так живая душа, разорвавшая сети, навеки Текучесть50 одолевает.

23. Будто затухающий51 светильник, в конце сжегши (масло), исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.
24. Острейшим лезвием (дхараны)52, отточенным пранайамой на камне бесстрастия53, отсекши (тело), знающий йогу, поистине,
не уничтожается.
25. Существом бессмертным54 он обладает, когда от желания55 избавляется, отсекши все шесть (пороков)56, избавившийся (от них), он, поистине, не уничтожается.
Такова упанишада.
ОМ! Да защитит нас обоих... и т. д.
Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.

ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА

Эта упанишада, пожалуй, наиболее привлекательна своим названием для «увлеченных», но не слишком вдумчиво занимающихся йогой, наслышанных о мистической силе кундалини, пробуждение коей открывает в человеке невиданные силы. Однако техники кундалини йоги не столь просты, чтобы их мог выполнять каждый, и иногда связаны с «членовредительством» (например, при выполнении техники кхечари мудры еженедельно подсекается уздечка языка, и на протяжении нескольких лет язык вытягивается настолько, чтобы он мог достать межбровья или ушных отверстий). Есть изображения таких садху с огромным языком, на которые обычный человек не может смотреть без удивления, а возможно, и отвращения. Понятно, что существование таких аскетов возможно лишь внутри благосклонной или терпимой к таким духовным и физическим опытам культуры. Да и в ней решиться на такое самоистязание и осуществлять его, не отступая, мог только человек с неколебимой верой и волей, который действительно совершенно отверг привычный мир и любовь к своему привычному телу. Надеемся, что перевод этой упанишады остудит некоторые «горячие головы».
Йога кундалини (точнее — Йога кундали) уп. является и самой большой по объему среди переводимых упанишад. Она состоит из трех глав, но эти главы весьма слабо связаны между собой и, пожалуй, являются тремя довольно разнородными текстами, лишь первый из которых соответствует названию.
Первая глава упанишады указывает две причины обусловленного, несвободного существования: впечатления и постоянное колебание дыхания. Она считает пра-найаму важнейшим техническим приемом для пробуждения кундалини. Задержка дыхания позволяет довести вдыхаемый воздух до Корневой чакры и разжечь им
присутствующий там огонь. Кратко упоминаются предварительные условия практики: умеренное питание с постоянной мыслью о Шиве, владение созерцательными позами (ст. 3-6). Среди подготовительных приемов указывается движение (или растяжение) сарасвати, сочетающее поочередное дыхание через противоположные ноздри (известное также как нади шодхана) с джалан-дхара бандхой (ст. 9-18).
Глава описывает различные приемы задержки дыхания (кумбхака) (ст. 19-39) и сопровождающие ее мышечно-мысленные замки (bandha) (ст. 41-51). В ходе этих упражнений могут появиться различные трудности или помехи, которые кратко перечисляются в ст. 56-61.
Вызывает много вопросов местоположение чакр в упанишаде. В первой главе на месте, где обычно располагают аджня чакру, упанишада помещает анахата чакру, используя также название инду чакра (ст. 70), а в третьей главе среди наиболее распространенного перечня чакр упоминается также бинду чакра (ст. 13).
Вторую и третью главы вполне можно было бы назвать Кхечари упанишадой, ибо она описывает прием кхечари мудра настолько подробно, насколько это возможно в данном виде текстов. Но не случайно в начале второй главы почти десять стихов (4-14) говорят о необходимости встречи или общения с гуру, что кажется слишком расточительным для таких сжатых и сугубо «технических» текстов. Это не просто общее место, это указание, что без учителя невозможно практиковать этот способ и нельзя достичь успеха в упражнении и конечной цели.
Свами Шивананда, указывая на необходимость разрешения и непосредственного руководства учителя, предупреждает также, что и в этом случае ученик может не добиться успеха в этом упражнении, если он начал делать его после 25 лет, когда мускулы и нервы теряют эластичность.1
Венец упражнения — когда язык проникает в Черепную пещеру (т. е. внутрь головы через глотку). Тогда йогин способен пить нектар (amrta), стекающий из аджня чакры вниз, и приобретает различные необычные силы и даже бессмертие.
Третья глава упанишады начинается с упоминания слияния или соединения бидж мантры Кхечари без каких-либо подробностей (ст. 1). Затем эта глава говорит о необходимости избегания желанных объектов и стремления к ним, в чем мы можем видеть указание на технику пратъяхары (ст. 3) и исследования и обуздания ума, как семени неистинного существования, «умом рассматривая ум». Затем говорится о проникновениии Шакти в сушу мну с помощью дыхания (ст. 7-8). Кратко описываются чакры, узнав которые таким образом, через аджня чакру (ст. 18) достигают сахасрары.
Среди технических приемов упоминаются дыхательные упражнения (ст. 12) и повтор мантры so'ham(ст. 19).
Концовка упанишады описывает состояние свободного при жизни (дживанмукта) в духе веданты.

ЙОГА КОЛЬЦЕВИТОЙ (СИЛЫ)
ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны! Ом! Покой! Покой! Покой!
I
1. Поскольку у сознания две причины: побуждения2 и движущийся3 (воздух), если одна из них прекращается, обе при этом
уничтожаются.
2. Из этих двух движущимся (воздухом) пусть человек всегда управляет. (При этом нужны) умеренное питание, асаны, а третье — пробуждение Силы4.
3. Я поведаю их сущность, слушай внимательно, Гаутама:
Свежую сладкую пищу, четвертую часть которой для вкушения Шиве отделяют благоговейно, 4. умеренным питанием считают.
Асана же двух видов, а именно: Лотосная и Алмазная5,
5. когда обе ноги кладут поверх бедер подошвами вверх —это Лотосное сидение, уничтожающее все прегрешения.
6. (Когда) левую ногу (помещают) под мошонкой, а другая — сверху кладется
при прямых шее, голове, туловище — это Алмазная поза, Ваджрасана.
7. Вот Сила кольцевитая6, пусть же продвинет ее просветленный от ее пристанища до межбровья. Это считают
продвижением Силы7.
8. При выполнении этого Кольцевитая начнет двигаться (протоком) сарасвати 8. (Для этого необходимы) два главных
упражнения: удержание праны, затем — выпрямление Кольцевитой.

Шактичалана мудра

10. От этого движения сарасвати движется сама Кольцевитая.
Удерживая твердо Лотосное сидение, нужно вести дыхание идой,

11. (чтобы) расширить до 12 и 4 перстов" пространство, окружающее эти токи.
12. Большим и указательным пальцами рук пусть крепко закрывает (ноздри), собственной силой пусть движет (дыхание) слева направо снова и снова.
13. Пусть бесстрашно движет (его) разумный в пределах полутора часов12,
побуждая Кольцевитую втягиваться в сушу мну.
14. Пусть вход этой сушумны пройдет Кольцевитая под воздействием проходящей по сушу мне праны.
15. Пусть вызывает (это) дрожь13 в животе, но воздух, поднимающий грудь,
следует запереть в горле14 движением сарасвати.
16. (Затем) следует удалить воздух правым током15, но (также) движением сарасвати
заперев в горле поднимающий грудь воздух.
17. От этого придет в движение вечный первоначальный звук16сарасвати, движением которого йогин освобождается от
скопища болезней:
18. водянки, желчности17 и прочих, что в животе пребывают, подъемом Силы все они уничтожаются, несомненно.
19. Затем скажу кратко об удержании праны: прана и воздух, проникающие тело, воистину, останавливаются кумбхакой.
20. Говорят, что она двух видов: Составная и Особая18; пока не достигнута Особая, надо упражняться в Составной
21. из четырех: Пробивающей Солнце, Победоносной, Холодящей и Мехов19, различных, подобно кубкам, которые, будучи
соединены, (являются) кумбхакой20.9"
22. В чистом безлюдном месте, со стороною размером в дхану21, нежарком, лишенном камней, огня, воды22,
23. на чистом, удобном, не слишком высоком иль низком сидении удерживающий Лотосное сидение пусть приводит
сарасвати в движение,
24. тихо втягивая наружный воздух через правый проток23, следует его заполнить воздухом, насколько возможно, затем удалить через иду.
25. Или же для очищения черепа следует тихо удалять воздух. (Этим) уничтожается ватш-расстройство24 и расстройство от червей25.
26. (Этот прием), совершаемый снова и снова, Солнечным прободением26 зовется. Закрыв рот, следует тихо втягивать воздух обеими ноздрями,
27. пока не пройдет (он) с шумом от горла до сердца; как в предыдущем (упражнении) следует запереть
прану, затем удалить (ее) через иду.
28. (Этим) устраняется жар в верхней части головы и слизь27 в шее, удаляются все болезни, увеличивается огонь,
питающий тело28,
29. устраняется переполнение протоков водой, уничтожается происшедшее расстройство
дхату™ — (все это) производится кумбхакой, именуемой Победоносной30, (которую можно) выполнять как стоя, так и сидя.
30. Как в предыдущем (упражнении) втягивая воздух, но с языком (свернутым трубочкой), затем тихо следует удалить воздух через ноздри разумному.
31. Скопище расстройств, начиная от (расстройств) селезенки, происходящих (от избытка) желчи31, жар, жажда,
яды уничтожаются (этой) задержкой, именуемой Холодящей32.
32. Затем разумный, удерживающий Лотосное сидение с ровной спиной, шеей, животом, закрыв рот, удаляет прану через нос
33. так, чтобы она вытекала с шумом из (пространства от) горла до черепа,
затем некоторую (часть) воздуха следует провести до лотоса сердца, снова нужно его удалить и снова наполнить33.
34. Как заставляет железных дел мастер мощно двигаться кузнечные мехи,
35. так своим телом надо заставить двигаться воздух34, пока не возникнет в теле усталость.
36. Затем нужно вести воздух через правую ноздрю, пока не наполнится живот, также легко, без нажима, зажимая нос пальцами.
37. Как в предыдущем (приеме), сделав задержку, следует удалить воздух35 через иду.
38. Этим (приемом) пробуждения кундалини уничтожается возникшее воспаление горла, увеличивается телесный огонь, уничтожается засоряющая отверстия Благого тока36 слизь и прочее, устраняется скверна, дается заслуга, чистота, счастье.
39. Рассекаются произведенные тремя гунами три узла37 одним исполнением кумбхаки, именуемой Мехи38.
40. При задержке дыхания (вместе) с четырьмя рассекающими (гуны приемами) йогинам, удалившим скверну, нужно выполнять
три замка (бандха).
41. Первый — Корневой замок, второй зовется Поднимающим, третий — Замком Петленосца39.
42. Сокращением (промежности), что зовется Корневым замком, идущая вниз апана40, поистине, поднимается,
43. и (когда) апана, вверх идя, местопребывания огня41 достигает, тогда поднятым ветром пламя раздувается и вырастает.
44. Тогда пришедшим огнем и апаной воспламеняется сама прана42, потом непрерывным горением пламя охватывает
все тело.
45. Тогда распаленная дыханием, словно ударенная палкой кобра, спящая Кольцевитая пробудится, выпрямится
46. и пройдет внутрь Благого тока43 через входное отверстие.
Поэтому Корневой замок всегда надлежит делать йогинам.
47. В завершение задержки дыхания после выдоха надлежит делать Поднимающий замок, посредством которого поднимается прана,
48. поэтому называемый йогинами Поднимающим. Сидящему в Ваджрасане44 следует крепко держать
руками стопы
49. и областью лодыжек следует прижимать Утолщение45, (затем) пашчимотану46следует удерживать твердо, (что позволяет дыханию подняться) через область сердца к шее.
50. Когда (же) дыхание медленно опускается до складки живота, следует постоянно удалять из живота нечистоты.
51. Но в конце вдоха надлежит делать Замок Петленосца, состоящий в прижатии горла (к груди), что препятствует движению воздуха.
52. Выполнением пашчимоттанасаны и прижатием горла быстрым наклоном вниз (подбородка) заставляют прану идти в Благой ток.
53. Находящийся в правильной асане, делая вышеописанное движение Сарасвати47, должен удерживать прану.
54. В первый день следует делать задержку дыхания четырех видов, каждую — 10 раз, во второй — (добавить) еще
пять.
55. В третий день (делать) 20, (потом) ежедневно увеличивая на пять, совершаемую задержку дыхания всегда
сопровождают тремя замками.
55. (Существуют следующие помехи:) сонливость днем из-за ночного бодрствования или совокупления,
56. множество (расстройств), связанных с постоянной задержкой (выделения) мочи и кала,
57. вред от плохо (выполненной) асаны и чрезмерно растревоженной праны. Если упражняющийся скажет при появлении
болезни:
58. мол, «до болезни меня довело упражнение йоги», — и оставит тогда упражнение — это первой помехой считают.
59. Второй называют сомнение, третьей —небрежность, четвертой — слабость, сонливость же — пятой,
60. шестой — перерыв (в упражнениях), седьмою зовут заблуждение, восьмой — ограниченность (способностей), а
девятой — неискренность,
61. недостижение сущности йоги — десятая, сказано мудрыми. Эти десять преград пусть мудрый отвергнет.
62. Затем упражнением дыхания, тело держа в состоянии саттвы, воздух направляется туда, (где) в сушу мне сознание покоится в непотревоженной чистоте.
63. Но погруженный в йогу заставляет идущую вниз апану идти вверх движением (воздуха, вызванным) сокращением, что называют Корневым замком.
64. Апану вместе с огнем направляя вверх, местопребывания дыхания48 достигают,
65. и тогда огонь, соединенный с праной-апаной, быстро возбуждает свернутую кольцом дремлющую кундалини,
66. (которая), словно распаленная тем огнем и движущимся воздухом,проникает своим телом в отверстие су шумны.
67. Затем, пронзив узел Брахмана, происходящий от раджа-гуны, мигом вспыхивает, словно зигзаг молнии в отверстии су шумны,
68. потом проходит находящийся выше, расположенный в сердце узел Вишну, и после того достигает находящегося (еще выше) узла Рудры.
69. Пронзив же (его), идет к межбровью в область Холодносветящей (луны), называемой Анахата чакра49 с 16 лепестками.
70. Здесь Холодносветящая (луна) свой производимый сок иссушает, превращающийся в кровь и желчь силой
колеблющегося дыхания.
71. Как Холодная по природе (луна), находящаяся в Инду чакре50,
может испарить жаром разлитую здесь чистую, жидкую по природе флегму?
72. (Это происходит) тогда, (когда) светлая, как Луна (флегма), разогревается (дыханием и), взволнованная и вспахтанная, проходит вверх.
73. Кто враждебен желанию наслаждаться внешним, высшее вкушая, поистине будет счастливым, юным до смерти.
74. (Ибо) кундалини проходит местопребывание восьми природных элементов51, (дальше) проходит, постигнув Шиву, и, постигнув, (в Нем) растворяется.
75. Утверждают, (что) свет и раджас, также вверх и вниз идущий воздух обоих видов: прана и апана — идут к Шиве.
76. Бывший малым сим и даже не малым по значению вырастает; (ибо) огнем, сверкающим, словно золото, дыхания полностью очищаются,
77. составленное из элементов, полностью очищается тело, принимает божественную форму и становится тонким телом52.
78. Свободно от тупости, чисто, духовно по сути, поистине, тонкое тело — основа всего этого (мира).
79. Свободное от состояния семьянина, времени и форм непостоянства, от своего характера, что принимает веревку
за змею.
80. Обычный (человек) напрасно появляется, напрасно же исчезает, крутится сонм мужчин и женщин, принимающих раковину за серебро.
81. (Но свободен) соединивший личность со Вселенной53, признак54 (Шивы) — с Самим всепронизывающим55,
сон — с Неделимым56, и с Самим (Атманом) — свое просветленное сознание.
83. (Сушумна тогда) подобна стеблю прекрасного лотоса, и Корневой клубень57 — как клубень лотоса, соответствующий узлу Брахмана58.
84. Пребывающий в Лотосном сидении, устремленный, сжимающий анус, кумбхакой заставляет воздух идти вверх, и азожженный напором воздуха огонь проникает в Свадхиштхану.
85. Напором очищающего пламени, как ударом, пробужденный Царь Змей59, пронзив узел Брахмана, затем узел Вишну
пронзает, (затем) узел Рудры и также шесть лотосов.
86. (Затем) в тысячелепестковом лотосе Сила и Шива наслаждаются вместе.
87. Это, поистине, высшее состояние, что нужно познать. Это, поистине, свершившееся прекращение60.
Такова первая глава. I
1. Теперь я поведаю знание того, что именуют кхечари, что известно в этом мире (как уничтожающее) болезнь, старость, смерть.
2. Узревший это знание, разумный, делая кхечари, пусть повторяет (его) с твердым убеждением.
3. Кхечари уничтожаются на земле недуг, старость, смерть, также связанность и полезность.
4. Пусть пребывает, мысля о гуру всем чувством, ибо труднообретаемо знание кхечари даже упражнением.
5. Упражнением и соединением61 (с гуру) он конца времен62 избегает; довольные лишь упражнением не находят
соединения,
6. из рождения в рождение (выполняя) упражнения. Даже в конце многих рождений не обретается Благо, (покуда) не происходит соединения (с гуру).
7. В конце многих рождений когда-то достигается это состояние, всяким йогином, выполняющим упражнение, обретается соединение.
8. Ибо когда йогин встречает личного гуру — тогда обретает то совершенство, что превосходит речь и писание,
9. также книжность и полезность. Когда обретает соединение — тогда (человек) получает исцеление ь от мирского всего избавление.
10. О чем, кроме учителя, не скажет (никто) —даже писание, о том, труднообретаемом, обретению подлежащем, — это писание (тебе,) разумный.
11. Покуда не обретет писание63, пусть странствует отшельник, когда же писание обретет — тогда совершенство — (как) на ладони.
12. Без писания и в трех мирах не найти совершенства; поэтому дарующим обобщение дарующий писание зовется64.
13. Упражнение получивший, мысля о Шиве, пусть пребывает, это писание обретя, других пусть не посвящает.
14. Итак, со всем тщанием (должно быть) хранимо умение, когда существует благой учитель, дивную йогу дарящий.
15. Поведанным знанием кхечари руководимый, повсюду ступая, пусть совершает правильное упражнение, дающее
власть Индры65.
16. Пусть йогин для достижения знания осторожно делает кхечари, выполняемое вместе с семенем66кхечари.
17. Став повелителем кхечари, во всех Небесных странницах"
пребудет овладевший кхечари, украшенный блеском огня и воды.
18. Этим поведанным семенем кхечари завершается йога.
Из девяти звуков составленную сому6* следует поднимать противоположным (путем).
19. Поистине, три части поведанного слога (имеют) природу луны, а восьмой звук, поистине, — высший, (который должен поднимать) обратно мудрый.
20. Да, та точка (бинду) — высшее начало, провозглашают, тогда как пятая — многоразличность и множество.
21. К стопам гуру припадание и успех, даваемый от всех йог, знание тела, майи, орудия прекращения, опоры —
22. даже во сне не получит этого (другую мантру) и 12 (лет) повторяющий постоянно,
(но получит) твердо сдержанный, кто будет повторять эти пять знаков.
23. (Когда) его благая Небесная странница69 по воле своей поднимается,
все помехи уничтожаются и радуются божества.
24. Морщины и седые волосы исчезнут, несомненно. Обретя это великое знание, пусть выполняет потом упражнение.
25. Иначе — терзается не достигший блага путем Небесной странницы, пока Знание не получит упражнением и знанием.
26. Затем, обобщение и это знание обретя, постоянно пусть (их) повторяет, иначе не будет обладания благом и никакого успеха.
27. Когда обретается это писание, тогда находится знание, затем появившийся вскоре успех обретает мудрый.
28. Самопознавший, (следуя) слову своего гуру, дотягиваясь до корня неба, пусть проделываемой рвотой
семь утр очищается от всякой нечистоты, (пока не пойдет) чистая слизь,
29. тогда пусть надсечет остроконечным орудием (уздечку языка) на толщину волоса.
30. Размешав крупицы целебной соли, пусть полоскает (рот).
Выполнив (это) семь дней, пусть вновь надсечет на толщину волоса.
31. Так по времени и постоянно шесть месяцев вышесказанное пусть производит, за шесть месяцев жилка, связывающая корень языка, исчезнет.
32. Затем, для пребывающего в голове красноречия, пусть знающий правило йогин обернутый тканью язык (пальцами)
постепенно вытягивает вверх определенный срок:
33. снова шесть месяцев постоянно, пока тот не достанет межбровья и также — ушных отверстий.
34. Дальше снова в течение года нижнюю часть подбородка

Кхечари мудра

достает поступательным движением. На протяжении же третьего года играючи мудрый
35. вверх до волос достанет, в стороны — до плеча70, вниз — до конца горловой пещеры постепенно,
опять же за год.
36. Повернув (кончик языка) к Благому отверстию71, пусть установит так, несомненно.
(Затем) по поверхности (нёба) идет вниз до пещеры горла,
37. медленно-медленно, пока не достигнет головы, (где) великая ваджра обман (майи) разбивает72. Сопровождающий (это слогом-) семенем73, о котором сказано прежде, труднодостижимого достигает.
38. Так производящий (касание) шести членов и шесть звуков отдельных пусть постепенно делает караньясу74 ради всякого
совершенства.
39. Таково упражнение, которым избегают конца времен, ибо (когда) наступит конец времен, его тело
избежит уничтожения.
40. Так неспешно делается упражнение героем отшельником, и когда внешним путем язык пройдет в пещеру Блага,
41. тогда (путь) Благой (преграждает) замок, трудно разбиваемый даже тринадцатью75. (Тогда), кончиком пальца коснувшись языка, следует ввести (его внутрь).
42. Делая так три года76, (он) двери Блага проходит, так во врата Блага пройдя, хорошо сосредоточенный77 приблизится (к Благу).
43. Разве без средоточия78 достигаются сознание и осуществление мантры кхечари?
44. Совершающий повторение мантры79 и средоточие быстрый плод обретет, (по сравнению с которым) соломе подобно (все) сделанное из золота, серебра или же меди.
45. Направляя в отверстие носа молоко непрерывным потоком, праны заперев в сердце, в удобной позе80 пребывающий

46. постепенно пусть производит совершенное средоточие, направляя взгляд внутрь межбровья. За шесть месяцев возникает состояние средоточия;
47. это состояние будет словно бы глубокий сон ребенка81. (Этим) средоточием овладевший не всегда, (но) каждый месяц пусть (его) производит,
48. но всегда (слыша) звучание82, которое йогину путь пролагает. Так в конце 12 лет совершенство бывает твердым.
49. Сам Всецелый вселенную83 видит в теле, что завершает великий царский путь кундалини.
Такова вторая глава.
III
1. Далее — о слиянии (семи семян84): hrimhbhamsam pamphamsamteam?5.
Лотосорожденный сказал:
В ночь новолуния и первый день новолуния что предписал (делать) Благодетель86 и как именуется эта поведанная сущность?
2. В первый день новолуния и также полнолуния утверждение87 пусть совершает так (как должно),
а не иначе.
3. Стремление к желанному предмету
и предметы желания враждебны (познанию); (этих) двух, поистине, следует избегать, всегда незатронутым следует пребывать.
4. В дальнейшем, если имеются недостатки, сам всех избегнет, на силе ум обосновав и на уме — силу, 5. умом рассматривая ум, (затем)
следует оставить его (ради) высшего состояния.
6. Ум ведь — создатель семени возникновения и существования; семя (жизни), словно присутствующее в молоке
масло, как и связанность, умом производится, ведь эта (связанность) — причина мысленная.
7. (Как благоухание) внутри сандалового дерева, здесь заключается сила. Узнав это, сушу мну расколов и воздух направив
в (ее) середину,
8. установив это точечное состояние, в ноздрях следует заключить воздух и точку88, называемую саттвичной по природе.
9. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб89. Муладхара, свадхиштхана, третья — манипура,
10. анахата, вишуддха и шестая — аджня чакра. (Мула)дхара в анусе, сказано, свадхиштхана —как половые органы,
11. манипура — область пупа, сердечная область —анахата, в основании горла — вишуддха и аджня чакра —головная.
12. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб. Словно втягивая струю дыхания, следует заставить (идти его) вверх.
13. Так следует упражнять дыхание, (и) оно мирозданием90 станет. Дыхание и также осознание бинду чакры9* следует упражнять,
14. обретением же самадхи бессмертия йогины достигают.
Подобно находящемуся в дереве огню, (зажженному) без трения, пусть вознесется, 15. ибо без упражнения йоги, поистине, нет света знания.
(Если) свет в кувшине пребывает — (он то, что) снаружи, не освещает;
16. тогда как из разбитого кувшина появляется свет (и) пламя. Собственное тело — кувшин, сказано, свет же —То высшее.
17. Речью гуру откроется знание Благое. Гуру-кормчего92 обретя и сделавшись тонким (телом),
18. поборов силу побуждений,93 переправляются через океан бытия, миновавшие дальше видят росток, созданный двухлепестковым (лотосом),
19. в середине которого — в полнозвучии94 раскрывающийся бутон, прежде поднятый, пусть склонится (этот цветок вниз).
20. У понимающего высшую горнюю95 божественную речь «Он — я»96, которая всегда присутствует у человека97, речь как бы противоречием станет сказанному прежде,
21. (он) не пятнается произносимыми возвышенными и низкими словами. Вселенная, светородное98 и познание — таковы три.
22. Сиятельный, золотой зародыш и Владыка99 —таковы три. Сфера Брахмы, человеческая сфера и земной
мир — по порядку.
23. Так при исчезновении собственных своих ограничений100 утверждаются во внутренней сущности, утверждается вместе с действиями сфера знания, огнем пылающая, в высочайшем Самом.
24. Утвержденное же То Высшее Благо порождает.Там кит101, в глубине сокрытый, ни свет там, ни темнота,
25. несказанное, непроявленное бытие, что желанно. Мысля Самого находящимся в середине, словно светильник в кувшине,
26. мерою — в большой палец, дымчато-светлого бликом, явленного Постоянным в конце преходящего, горнего, непреходящего — (так) Самого следует мыслить.
27. Сам познающий в теле, в бдении, снах, забытьи — после (страданий) многих рождений вновь одурманивается маревом1
28. Но от умелости в добрых делах себя изменить помышляет: «Кто я? Зачем попал в расстройство и текучесть103? Каков мой путь?» —
29. поглощенный (такой) мыслью в бдении, во сне и глубоком сне.
30. Будучи самосветящимся и отличным от незнания, тогда светом мысли, пылом воспламененным, сжигает незнание, словно ворох соломы огнем.
31. Маленькое отдельное существо, (каким кажется, если) утеряно знание, затем, расширяя высшее познание, созданным знанием сжигает мгновенно
32. (заблуждение), созданное умом постепенно. Поистине, как в горшке104 находящийся свет, (когда горшок разбивают), сразу становится видимым,
33. мудрым станет молчальник, ни спящий, ни мертвый, счастлив свободой при жизни, познавший, что должно познать, сделавший, что сделать должно.
34. (Потом), покинув состояние свободного при жизни105 в своем теле, сразу достигнув освобождения от тела,
(становится) словно воздух —
35. беззвучным, бесформенным, непреходящим, неощущаемым, также лишенным вкуса, без запаха, вечным, безначальным, бесконечным, великим, высшим, прочным, незапятнанным, непогрешимым покоится.
Так закончена Йога кундали(ш) упанишада. ОМ! Да защитит нас... и т. д. ОМ ТАТ CAT106.

ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДА
Эта упанишада — один из важнейших источников тан-трийской йоги. Она входит в группу так называемых бинду-упанишад, три перевода которых мы объединили в один раздел. Произведение соединяет в себе теоретические положения и прикладные описания приемов йоги, возможно даже связанных с практикой тантрийских сект «левой руки». На это могут указывать упоминания о приеме йони мудра и рассуждения о соединении спермы и менструальной крови, подразумевающие ритуальное соитие (ст. 86 след.), хотя не следует думать, что имеется в виду совокупление во время месячных. Это действительно идет наперекор большинству направлений индуизма, в которых постулируется необходимость полового воздержания, причем чем большего, тем лучше. Но данная упанишада не придает большого значения моральным предписаниям, так как считает единственным способом удалить накопленный на протяжении жизни или жизней грех упражнение созерцания (ст. 1). Мирча Элиаде даже назвал положения Дхъянабинду уп. «точкой зрения тантрийского экстремизма»1.
Упанишада начинается с большого отрывка, восхваляющего и объясняющего слог ОМ (ст. 2-23), которое близко к общепринятому в индуизме. ОМ соединяет в себе все три мира индийской вселенной, а гудящий носовой резонанс простирается за ее пределы. «Собрать» в этот гул все существующее — значит узнать самое главное и в конце концов освободиться. При этом ОМ сравнивается с луком, направляющим стрелу Атмана к цели — Брахману2 (ст. 14), что почти дословно повторяет изречение ведийской Мандука уп. Однако отметим существенную и характерную разницу: если в ведийском тексте таким луком является учение упанишад, то в Дхъянабинду — определенное упражнение сосредоточения.
Большое место в упанишаде занимает описание тонкого тела. В ней упоминаются нижние чакры — мулад-хара, свадхиштхана, манипура (ст. 43-49), — воздействие на которые воздухом задержанного дыхания ведет к пробуждению кундалшш и потому ко все более высоким состояниям сознания и необычным силам. В упанишаде мы находим названия не только трех главных токов тонкого тела, но и еще семи (ст. 53), а также кружащихся там пран и упапран, движение которых вызывает иллюзию метания души (ст. 51—59).
Но что же делает тогда душу живую (jlvd) связанной? Упанишада отвечает на этот вопрос обычным для этого вида текстов сравнением души с лебедем (hamsa). Душа, не осознавшая свою истинную природу, похожа на привязанную бечевой птицу, которая стремится улететь и вынуждена возвращаться в свой плен. Это движение туда-сюда производится противоположно направленными, но неразрывно соединенными правой и апа-ной (ст. 58—59). Чтобы освободить душу-птицу, надо научиться управлять дыханием, практикуя созерцание и мантру лебедя (hamsa-so'ham).
Соединение ума с воздухом вызывает пламя, коим кундалини пробуждается и устремляется к вратам Избавления. Для достижения этой цели упанишада предлагает не только обычные приемы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, удержание мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приемов — замков и печатей (бандха и мудра). Интересно краткое изложение печати, прямо в тексте не называемой, но по другим источникам известной как вадж-роли мудра: совокупляясь с желанной женщиной, йогин осуществляет соединение мужского и женского начал, спермы и менструальной крови, образ вечного соития Шивы и Шакти.
Длинная вставка под одним номером, равная примерно 150 строкам, вновь возвращается к теме плененной души, останавливающейся на восьми лепестках лотоса сердца, каждый из которых ответственен за свой вид помыслов или мотиваций (тай), например, восточный лепесток — местопребывание стремления к правде и обожанию Бога, северный — стремления к наслаждению и украшениям, южный — гнева и т. д.

Концовка упанишады (ст. 94 след.) упоминает некоторые приемы, связанные со зрительными и слуховыми восприятиями: созерцание цветов пяти дыханий, слышание первичного звука (nada), характер, а точнее, отзвук которого изменяется по мере подъема дыхания по сушумне. Это приводит в конце к растворению ума, видению себя Самого и обретению кайвалъи.

- ТОЧКА СОЗЕРЦАНИЯ3
ОМ! Да защитит4 нас обоих Могучий!
Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
1. Если грех5 подобен горе, громоздящейся на много йоджа6, — лишь упражнением созерцания его разрушить
возможно.
2. Слог (ОМ)7 — высшее семя, над ним же стоит точка гудения8. Слог звучит, утихая, высшее же состояние
беззвучно.
3. Но слово (любое исходит) от того непроизведенного высшего Слова9; отыскавший То Высшее10 йогин отсек сомнения.
4. Кончик волоса, расщепленный на сто тысяч частей:
той (стотысячной) части — половина, и той части — (вновь половина и так далее), но в конце уменьшений — То, подлинное11.
5. Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в (кунжутных) зернах, в породе —золото,
6. так все существа — словно перлы на нити Самого (Атмана); разум стойкий, невозмутимость знающего Благо12
основаны на Благе.
7. Ибо как кунжута масло, в цветках запах, в теле Человека находится Он, но и вовне (его, как и) внутри.13
8. Дерево, как известно, состоит из частей, тень его — словно однородна;в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий.
9. (Поэтому) произнося лишь один (слог) ОМ, недробимое Благо созерцают чающие Избавления14. Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) и Великий Предок (Брахма)
10. в букве А, первом члене пранава™, являются и растворяются. Атмосфера, Ветер, Яджур(веда), бхувас, Вишну,
Людей Побудитель
11. в звуке У, втором члене пранава, являются и растворяются.
Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива)
12. в звуке М, третьем члене пранава, являются и растворяются. Звук А — желтого цвета,17 это свойство
активности — (так) сообщают,
13. звук У — естество (саттва), белый; звук М —черный, тьма (тамас). Не знающий восьми членов, четырех стоп, трех
состояний, пяти дивных (божеств)18
14. звука ОМ не будет благим (брахманом). Ибо пранава — лук, Сам (Атман) — стрела, Благо — цель, сказано,19
15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой.
(Тогда) прекращаются действия, (когда) все ближнее и дальнее в нем видят.
16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса, звуком ОМ произведена Вселенная
из трех миров20 с движущимся и неподвижным.
17. Краткий21 (звука ОМ) сжигает грехи, долгим — непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранава Избавление даруют.
18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук — (так звучит) несказанная вершина22пранава. Кто ведает это — сведущ в Веде.
19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец23, следует созерцать неколебимого Владыку.
20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середи не тела, окруженный пламенем.
21. Брахма — наполнение, сказано, Вишну —задержка, опустошение — Рудра24, (так) толкуется дивная
пранайама.к
22. Самого сделав (нижней) дощечкой26 и пранав —верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах),
Бога.
23. Гудением отзвука ОМ усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.
24. ОМ — (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) — единственный, сверкающий миллионами
солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя27, действительно, свободны бывают.
25. Все три преходящих (мира) — ума испускание, устроение, свершенного прекращение,
и этот ум идет к растворению —
таково запредельное установление28 Вишну!
26. Лотос сердца с восемью лепестками
с 32 тычинками:
в его середине находится Светило29, в середине Светила — (серп) Луны,
27. в середине серпа — Пламя30, внутри Пламени —сияние, внутри сияния — престол, отделанный разными драгоценностями.
28. Посредине его — дивный Васудева31, подлинный, со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха32 на груди.

29. На чистый кристалл похожего, десяти миллионам лун равного блеском — таким следует благоговейно созерцать Великого
Вишну. Или следующим (образом):
30. на цветок льна похожего33, в области пупа находящегося, четырехрукого Великого Вишну следует воспринимать при наполнении34 (тела воздухом).
31. При задержке (дыхания)35 следует воспринять в области сердца сидящего на цветке лотоса цвета красноватой
драгоценности четырехликого Благого (Брахму), Великого Предка.
32. А при опустошении36 самопознавший (видит) в области лба триокого (Шиву), на чистый кристалл похожего, целителя37,
зла разрушителя.
33. Водорожденный (лотос) стеблем вверх, цветком вниз и с обращенным вниз венчиком, на цветок банана похожий, целебный, сущность всех Вед,
34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой —(где) одно над другим (расположены) Яркое
(солнце), Месяц, Пламя; пусть (упражняющийся) созерцает.
35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (пребывают) Месяц, Огонь, Солнце, беря семя той сердцевины, Сам недвижимый, минует
36. три состояния, три меры, три брахмана, три буквы, три мира с половиной.38 Кто ведает это — сведущ в Веде.39
37. Словно масло струей непрерывной, словно колокола долгий гул —исчезающе-тихий звук точки40. Кто ведает это —сведущ в Веде.41
38. Так же как синий лотос стеблем втягивает влагу — стойкий на пути йоги йогин пусть также втягивает воздух.
39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса), пусть втягивает (воздух) только стеблем, пусть ведет к растворению в межбровье.
— 40. Ведь в межбровье во лбу находится корень носа, (Там) от рождения — область бессмертия42, Блага величественная обитель.
41. Позы, сдерживание дыхания43, неподпитывание (чувств)44, удержание (мысли), созерцание, свершение — таковы шесть членов йоги45.
42. Поз — множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.
43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная46 — говорят, четыре важнейших, (Коренная) опора47 — первая чакра, вторая —свадхиштхана48.
44. Между ними — лонная область49 в форме желания, указано; в муладхаре, в области ануса —четырехлепестковый илорожденный (лотос).
45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания; в середине лона расположен признак50 (Шивы), обращенный назад,
46. вверху (он) — как рассеченная драгоценность; кто это знает — сведущ в йоге. Словно расплавленное золото, словно росчерк сверкнувшей молнии —47. четырехгранный, расположенный выше Огня51, но ниже члена.
Со своим звуком пусть станет обителью дыханию та свадхиштхана.
48. Свадхиштхана чакра — именно уд52, так указано, откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело.
49. Около пупа, говорят, круглая чакра53, воистину, полная драгоценностей54. (Выше), в Великом колесе — 12 спиц55; ограниченная добром и грехами,
50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет. Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий
на птичье яйцо,
51. откуда исходят 72 тысячи токов.56 Из этих тысяч токов 72 тысячи названы.
52. Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто57 десять: ида, питала и, конечно, третья — сушумна,
53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини — упомянуто
(всего) десять.
54. Таково созданное из токов колесо.
Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания (прана).
Божества трех особенно знаменитых токов (таковы):
55. Луна59 — (божество) иды, Солнце — пингалы, Огонь — су шумны. Ида в левой стороне находится, питала —
справа,
56. в середине — сушумна — таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, у даны и въяны.
57. (Кроме) праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая.т
58. Они кружатся в тысячах токов воплощенной (души) живой61.
Пране с апаной подвластна, живая душа мечется62 вверх-вниз,
59. в правую, левую сторону, невидима из-за подвижности, носится, будто шар, посланный палкой, (тогда как) прана с апаной подобны посылающим (мяч игрокам).
60. Поэтому живая (душа) не может остановиться. Прана влечет за собой апану, апана же влечет прану,
61. (прана) — «как птица на веревке» (апаны); кто знает это, сведущ в йоге. Со звуком ХАМ вовне стремится (прана), со звуком
С А возвращается снова:
62. эту мантру «ХАМ-СА, ХАМ-СА» жизнь читает непрерывно, 21 600 раз, днем и ночью.
63. Следуя этому счету, душа непрерывно повторяет мантру, именуемую неповторяемой63 — (этой) молитвой64 йогин навсегда освобождается,
64. лишь этим решением человек от грехов избавляется. Иного равного (этому) знания, иного равного чтения,
65. иной равной чистоты не было и не будет. На пути, которым можно достигнуть бесскорбной
обители Блага65, —
66. врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы66. Пробужденная пламенем соединения67 ума
с воздухом,
67. (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И будто с усилием раскрывая дверь ключом,
68. пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Избавления.68
69. Сложив молитвенно69 руки, ноги держа в позе лотоса, крепко прижав подбородок к груди и То созерцанием воспринимая, снова и снова воздух вверх поднимая и после полного удержания70 дыхание высвобождая, посредством Силы достигает несравненного пробуждения.
70. В позе лотоса находящийся йогин, наполняющий отверстия токов, задерживая воздух, затем освободится несомненно.
71. Члены должно умащать влагой, рожденной усилием71, отказаться от горького, кислого, соленого, довольствоваться радостью (лишь от) питья молока.
72. Целомудренный72, умеренный в пище йогин, высшей целью поставив йогу, за год возвысится до совершенства, немыслимо средство другое.
73. От клубня73 подняв кундалини, тот йогин наделяется совершенством. Соединением праны с апаной, уменьшением мочи
и кала
74. становится юным даже старик, постоянно (выполняющий) Корневой замок74. Пятками сдавив промежность75, следует сократить анус.
75. (Тогда) апана восходит вверх. Это Корневым замком зовется.

Что великую птицу — (душу) — побуждает к неутомимому парению,
76. поистине, как Поднимающий76 (замок) здесь известен. Это следует делать втягиванием кишечника в живот от пупа и выше.
77. Этот Поднимающий замок — убивающий слона смерти гривастый (лев), ибо препятствует излиянию Облачной влаги77 из головы в низ преходящего (тела).
78. Наконец, Замок Петленосца78, изгоняющий скопище болезней слуха, совершенный Замок Петленосца способствует
запиранию слуха79.
79. Молозиво80 не попадает в огонь и воздух не выходит, (когда) в Пещеру черепа81 завернутым языком
проникают,
80. с направлением внутрь бровей взглядом, Печать Небесной странницы82 получают.
У того, кто знает Печать Небесной странницы, не будет обморока,
81. не умертвят его ни болезнь, ни сонливость, ни жажда.
Тот, кто завершает Печать Небесной странницы, болезнью не терзается, делами не марается,
82. не связывается временем.
Как движется язык в пространстве (черепа) — так мысли странствуют в пространстве83 той силой,
83. что именуют кхечари мудра, почитаемой овершенными. Благодаря кхечари мудре из его поднятого уда
84. не теряется ни капли в лоне (йогину) желанной (женщины).
(А) раз семя остается в теле, разве страшна (ему) смерть?84
85. Так заключенное Небесной печатью85 семя не уходит, (но) даже если истекшее (семя) попало в круглое лоно,
86. оно может быть всосано направленным вверх мощным усилием Лонной Печати86.
Имеется два вида семени87 — беловатое и красноватое,
87. беловатое, сказано, — сперма, красноватое —менструальная кровь, с коралловой веткой схожая цветом, находящаяся
в лоне.
88. Сперма же находится в лунной области, (поэтому) сочетать их в единство трудно. Семя — Шива, кровь — его Сила, семя — луна, кровь — солнце;
89. достигая соития обоих, обретают высочайшее тело88.
Когда Воздухом и Силой движимая кровь89 появляется в пространстве (черепа)
90. и соединяется с Солнцем, тогда станет божественной фигура.
Сперма сочетается с Луной, как кровь —с Солнцем;
91. кто знает, что есть общего у этих двух соков, сведущ в йоге. Очищение от множества выделений сочетанием
Месяца и Солнца
92. осуществляется хорошо осушающей влагу Великой Печатью90.
93. Нажав на грудь опущенным подбородком и левой стопой — на отверстие в лоне91, также держа руками вытянутую правую ногу, воздухом пару вместилищ живота наполняя, затем запирая, следует медленно выдыхать; эта, уничтожающая
(грехи), даже (ведущие) к изгнанию (из общины)92, названа Великой Печатью.
94. Вот, что сообщают о теле: в области сердца — восьмилепестковый лотос, в середине его — рисунок круга с находящейся там светоподобной живой (душой), мерой с атом.

В ней все расположено, все рождается, все совершается.
«Я действую, я наслаждаюсь образом: счастливый, несчастный, кривой, хромой,глухой, немой,толстый, худой» — верой такой независимый (Сам) существует. Восточный лепесток — белого цвета, когда (мысль) в восточном лепестке остается, тогда появляется к правде93 стремление, сопровождаемое обожанием (Бога)94. Агаи-(юго-восточный) лепесток — красного цвета, когда в лепестке Агни (мысль) остается, тогда появляется стремление к дремоте и лени. Южный лепесток — черного цвета, когда в южном лепестке (мысль) остается, тогда к ненависти и гневу появляется стремление. Юго-западный лепесток — голубого цвета, когда в юго-западном (мысль) остается, тогда ко злу и вреду появляется стремление. Западный лепесток — цвета хрусталя, когда в западном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к игре и забавам. Северо-западный лепесток — рубинового цвета, когда в северо-западном (мысль) остается, тогда появляется отвращение к странствию
и суете. Когда в северном лепестке, желтого цвета, (Сам) остается, тогда появляется стремление к наслаждениям и украшению (тела).
Северо-восточный лепесток — лазоревый, когда в северо-восточном лепестке (мысль) остается, тогда появляется стремление к даянию и состраданию. Когда в месте соединений (лепестков) мысль появляется, тогда появляется великое число болезней, расстраивающих ветер, желчь, слизь. Когда же в сердцевине останавливается, тогда (Сам) все знает, поет, танцует, учит, блаженство рождает.
Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка
бандхуки95, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна
бывает.
В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы96, от погружения в его середину глубокий сон появляется.
В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего — сущность Запредельного Владыки достигается.
Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое97 состояние бывает. В Четвертом — с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является. Тогда медленно-медленно должно приближаться к успокоению, утвердив разумом подчиненный ум на Самом (Атмане);
тогда ничего уж не сознается. (Когда) свершено соединение праны-апаны, Самой сущностью все воспринимаемым
становится.98
Когда Четвертое состояние превзойдено99, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает. До тех пор, пока держится тело, до тех пор существует наслаждение.

Затем сущностью Высочайшего Самого появляется обладание, таким образом Избавление появляется, нет иного подхода к видению Самого.
Слиянием Четырех дорог Великие врата100 дыхание проходит до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый101.
95. Над вышеуказанным Треугольником, поистине, следует размышлять о пяти цветах (элементах) — Земли и прочих, пяти дыханиях — пране и прочих, о цветах семян102 и (их) областях: звук И AM — семя праны, с синей грозовой тучей
схожий; звук РАМ — семя Огня и апаны, с Солнцем103 схожий;
96. звук ЛАМ — форма Земли и въяны, с бандхукой104 схожий; звук ВАМ — жизни и уданы, (с цветом) раковины схожий;
97. звук ХАМ — форма воздуха и саманы, хрустального блеска, (через) сердце, пупок, нос и горло, ступни, начиная
от больших пальцев, проходящий.
98. По путям 72 тысяч токов круговращается, проходя (через) 280 миллионов пор.
99. Но самана и прана — суть одно, ибо единственна (душа) живая.
Начиная с речаки, три (стадии дыхания) пусть выполняет с твердо собранным сознанием,
100. понемногу собирая жатву в тайной впадине лотоса сердца. Связав же прану и апану, пранавом пусть (их) поднимет,
101. закрыв слух, также (мужской) признак105, (где) сушумна, красотой подобная стеблю лотоса, (поднимается) от муладхары.
102. Там существует звук106 невыразимый, грифом вины107 производимый, 11-952 звук — будто в середине раковины и прочих
(инструментов) отзвук.
103. Звук, достигший воздушного отверстия108, — точно крик павлина.
В середине черепной пещеры, в середине четырех врат109 —
104. там царствует Сам, будто на небосводе диск лучистый. Посредине же двойного лука110, в отверстиях Брахмана"1 — Сила (Шакти).
105. Пусть Муж112, приведя к растворению ум, здесь зрит Сам себя, Драгоценности, свет луны, семя, стопу Великого
Владыки — тот муж, кто это знает, Особое113 обретает —сказано в упанишаде.
ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас обоих!
Да исполнимся силы!
Да не будет ограничения той энергичности!
Да не будем враждебны!
ОМ! Покой! Покой! Покой!

Так окончена Дхъянабинду упанишада.

« АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА | Из книги «Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме» »