Из книги «Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме»

Из книги «Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме»

«На пути своего дыхания сохраняй постоянно свежее и полное осознание на и внутри центра вдоха и выдоха. Это – сила и внутренняя асана.»
Нетра Тантра

Сейчас я дам наставления касательно природы асаны (местопребывания). Хотя под асаной обычно подразумевают прямую позу, принимаемую в медитации, это не является ее центральным или основным значением. Когда я употребляю слово «асана», я не имею в виду многочисленные виды асан, такие, как падма асана, ваджра асана, свастика асана или бхадра асана. Под асаной я подразумеваю нечто иное, и это я и хочу объяснить вам. Сперва позвольте мне поговорить с вами о дыхании, «об входящем дыхании, апане, и исходящем дыхании, пране». Дыхание исключительно важно в медитации, особенно центральное дыхание, мадхьяма пранам, которое не является ни праной, ни апаной. Это – центр их двоих, точка, существующая между входящим и исходящим дыханием. Эту центральную точку нельзя удержать какими бы то ни было физическими средствами, как материальный объект, который можно удержать руками. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джнаной; не логическим знанием, а знанием, которое есть осознание. Когда эта центральная точка удерживается постоянно освежаемым сознанием – анусандханой, которое есть знание и которое достигается через преданность (бхакти) Господу; иными словами, в истинном смысле стабилизацией в асане. Асана, следовательно, является постепенным пробуждением в ищущем осознанности, которая сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.

Эта осознанность не доступна человеку, полному предвзятости, алчности или зависти. Такой человек, будучи наполнен всеми этими отрицательными качествами, не может сосредоточиться. Таким образом, предварительным требованием к этому великолепному достижению является очищение внутренней самости. Она должна стать чистой, незамутнённой и кристально ясной. После того, как вы очистили ум от всякой предубеждённости и с полной осознанностью стали укореняться в точке, которая находится между двумя дыханиями, вы укореняетесь в асане.

«Когда во вдохе и выдохе вы продолжаете поддерживать осознанность в непрерывности на и внутри центра между входящим и исходящим дыханием, ваше дыхание спонтанно и прогрессивно станет всё более и более утонченным. В этот момент вы вовлекаетесь в другой мир. Это – пранаяма.»

После стабилизации в асане для медитации начинается утонченная практика пранаямы. «Пранаяма» не означает усиленный вдох и выдох, подобный мехам. Как и асана, пранаяма – внутренняя и очень тонкая. Существует нерушимая непрерывность в путешествии сознания из асаны в практику пранаямы.

Наши мастера указывали, что существуют две основные формы этой практики асаны-пранаямы – чакродайя и аджапа гайятри. В практике аджапа гайятри вы должны поддерживать постоянно освежаемую полную осознанность (анусандхана) в центре двух дыханий, вдыхая и выдыхая медленно и бесшумно. Так же, в практике чакродайи вы должны сохранять постоянно свежую и обновлённую осознанность, наполненную восторгом и мощью, в центре двух дыханий. Вы должны вдыхать и выдыхать медленно, но, в этом случае, со звуком.

Аджапа гайятри, следовательно, является анусандханой с медленным и бесшумным движением дыхания. Вдох и выдох должны быть медленными и настолько предельно бесшумными, что даже тот, кто дышит, не должен слышать своего собственного дыхания. Чтобы проиллюстрировать эту форму пранаямы, Пармананда (знаменитый кашмирский поэт) сказал:

«Ты должен взойти на эту гору, называемую Панчала. Эта гора, состоящая из славы сознания Бога – гора Бхайравы, и наполнена мантрой со-хам. И это восхождение, которое начинается после укоренения ума в сознании Бога, должно совершаться очень медленно, так что драгоценность, которая является твоей целью и которая лежит на вершине горы, сохранится и не будет разрушена.»

Ваша осознанность во время этого восхождения должна быть сильной и свежей, и должна сохранять непрерывность. Вы должны сохранять ничем не нарушаемое течение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без остановок и перерывов. Непрерывность этого движения исключительно важна и должна поддерживаться с полной осознанностью в середине двух дыханий. Вы должны поддерживать полную осознанность в точке, где входящее дыхание достигает своего завершения, в месте зарождения исходящего дыхания. И, таким образом, вы должны поддерживать осознанность в конечной точке выдоха, месте зарождения входящего дыхания. Практика аджапа гайятри не позволяет пропустить ни единого дыхания. Ваша осознанность должна быть неразрывной, постоянно освежаемой, и должна быть сосредоточена в центре двух медленно и бесшумно движущихся дыханий. Это – аджапа гайятри анусандхана.

Второй вид практики асаны-пранаямы – чакродайя.

«Эту чакродайю, которую я описал согласно моему собственному опыту, учению моего Мастера и объяснению писаний, следует практиковать с наиутонченнейшим осознанием».

Тантралока VII

Вы должны поддерживать это осознание, которое является наитончайшим осознанием. Это ни внешнее, ни внутреннее сознание, а скорее находящееся в центре глубин этих двух. «Сукшмапаримаршанашиланийя» – это должно практиковаться с наиболее утонченным осознанием.

Существует разница между чакродайей и аджапа гайятри. Если, в начале, вы пытаетесь практиковать аджапа гайятри, вы потерпите неудачу, и впоследствии падёте. Вы только будете засыпать во время медитации. Практика аджапа гайятри очень трудна. Вас ожидает падение прежде, чем вы сможете утвердиться в ней. Следовательно, в начале нужно практиковать чакродайю, и на последних этапах можно практиковать аджапа гайятри. Чтобы практиковать аджапа гайятри, вам следует

«Собрать кулаки, сжать зубы, напрячь все мышцы в теле, но покорить свой ум.»

Это – совет Васиштхи Раме. Он говорит ему, что сперва следует покорить ум. Если вы не обладаете мужеством, вы не можете покорить ум, и если вы не покорили ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа гайятри. Следовательно, согласно Шайва Шастре, чакродайя легче, чем аджапа гайятри. Если вы будете практиковать эти медитации без полного осознания и концентрации в течение тысячи веков, вы впустую потратите всю тысячу веков. Движение дыхания должно быть наполнено совершенной осознанностью и концентрацией.

В чакродайе присутствует грубое состояние дыхания, грубое движение дыхания. Это – звук дыхания. Посредством практики это грубое движение дыхания очищается и с течением времени становится более и более тонким. Это может быть достигнуто только посредством вашей воли и концентрации. Даже милость Гуру (гурукрипа) не поможет вам, если вы сами не преисполнитесь решимости, с совершенной преданностью и привязанностью, сохранять осознанность и концентрацию. Эта милость Гуру помогает тем, кто прост и обладает осознанностью и сознательностью. Духовный искатель, который колеблется и поддаётся беспокойству, ничего не достигает.

«Сознание Бога не достигается посредством писаний, не достигается оно и Милостью вашего Мастера. Сознание Бога достигается только лишь вашей собственной тонкой осознанностью.»

Йога Васиштха

Писание не возвысит его, и мастер не может его поднять, но, когда его сознание укоренено в его осознанности, тогда его душа становится видимой.

После того, как вы стабилизировались в своей асане посредством практики аджапа гайятри анусадханы или чакродайя анусадханы, тогда начинается пранаяма. Поддерживая постоянно освежаемую непрерывность вашей осознанности в центре двух дыханий (мадхьяма прана), вы утверждаетесь в асане. Движение вашего дыхания становится очень утонченным, очень чистым, как будто тонким. На этой ступени вы почувствуете, что вы будто засыпаете, но это не настоящий сон. Вы двигаетесь по направлению к тонкому состоянию осознания (сукшмагати). Ваше осознание не позволит вам уснуть. В этот момент вы входите в Турью (четвёртое состояние), которое не является ни состоянием бодрствования (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни состоянием глубокого сна (сушупти). Это – начало Парама Спанда Таттвы. Шанкарачарья сказал:

«Если вы сохраняете свою осознанность в точке, которая находится между бодрствованием и сном, вы будете направлены в то наивысшее счастье, которое есть наивысшее блаженство сознания Бога».

Это точка, через которую вы проходите в четвёртое состояние (Турья). Это та точка, которая находится в конце пробуждённого состояния и начале сна, точка между бодрствованием и сном. Эта точка или место слияния очень важна, это вход в состояние Турьи, которое открывается посредством утверждения в асане и практики пранаямы.

В связи с этим я также давно сочинил эти строки:

«Существует точка между сном и бодрствованием, Где ты должен быть непоколебимо бдителен. Войди в Новый Мир, где формы ужасные проходят мимо. Они проходят, ты же терпи, не позволяй этим отбросам тебя увлекать за собой. Затем – рывки и толчки, Всё это ты должен выдержать. Закрой все входы и выходы, может начаться зевота; Пролей слёзы, жажди, возноси молитвы и не падёшь. Трепет проходит и уходит вниз, Он возносится – да будет цвести он. Это – Благодать. Благословенный! Благословенный! Приветствую тебя!»
ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Я обьяснил, что существуют два способа стабилизации в асане, приступая к выполнению пранаямы, аджапа гайятри и чакродайя анусандханы. Асану следует понимать, как поддержание полной постоянно освежаемой осознанности на и в центре двух дыханий (мадьямам пранам). Пранаяма, автоматическое утончение и очищение дыхания, происходит посредством стабилизации асаны, и завершается входом в Турью – четвёртое состояние.

Я говорил вам, что стабилизация в асане посредством аджапа гайятри крайне трудна, а то и невозможна. Поэтому я не советую вам заниматься аджапа гайятри. Вместо этого я рекомендую практиковать чакродайю. В этой практике есть реальная надежда. Это практично.

В практике чакродайи вдох и выдох должны быть долгими и со звуком. Долгие дыхания не занимают столько места в движении дыхания (пранапанагати). Быстрые вдохи и выдохи, короткими дыханиями, занимают гораздо больше места. Чем длиннее дыхание, тем меньше места оно занимает; чем меньше места оно занимает, тем быстрее результаты.

Каллата сказал:

«Уменьшая протяженность дыхания всего лишь на одну тути ты становишься всеведущим и всемогущим».

Движение дыхания занимает шестнадцать тути; от внутренней исходной точки в сердце до внешней конечной точки, двадашанты.

Одна тути равна пространству, которое занимают 2.5 пальца, сложенные вместе. В определённые моменты дыхание может занимать 17 тути. Когда, например, вас преследует тигр, вы очень испуганы и очень быстро бежите, дыхание занимает больше пространства.

В практике чакродайи дыхание должно занимать минимум пространства. Во время практики нужно, чтоб вы могли слышать звук входящего и исходящего дыхания. Звук вашего дыхания должен быть достаточно громким, чтобы даже сидящие рядом с вами могли его слышать.

Существует два различных толкования (видхи) того, как следует практиковать чакродайю. Одни считают, что воздух следует вдыхать и выдыхать горлом. Другие говорят, что воздух следует вдыхать и выдыхать сердцем. Те, кто говорят, что воздух следует вдыхать и выдыхать сердцем, неправы. Это – очень опасная и даже смертельная практика. Практика такого рода порождает настолько мощное и интенсивное тепло, что оказывает пагубное влияние на сердце и сильно повреждает его. Вы умрёте всего за несколько недель. Следовательно, чакродайю следует практиковать путём вдоха и выдоха горлом, а не сердцем.

Когда, посредством практики чакродайи, ваша асана прочно утвердится, ваше дыхание (прана) станет более чистым, более утонченным, как будто более тонким. В этой точке начинается пранаяма. Как я говорил ранее, в это время вы можете чувствовать, что вы находитесь на грани засыпания, но ваша Осознанность не позволит вам уснуть. Вы можете «клевать», но вы не сможете уснуть. Ваша Осознанность об этом позаботится. Как я объяснил, вы вместо этого войдете в состояние, называемое просто Турья, четвёртое состояние. Это не бодрствование (джаграт), не сон со сновидениями (свапна) и не глубокий сон (сушупти). В реальности оно существует в пересечении между любыми из этих трёх состояний, между бодрствованием и сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном, и между глубоким сном и бодрствованием.

В этот момент вы получаете доступ в это состояние автоматически. Ваше дыхание, хоть и крайне тонкое и чистое, продолжает двигаться вовнутрь и наружу. В этот момент ваша осознанность – полная. У вас нет возможности быть легкомысленным или испытывать лень. Эти чувства проходят в тот момент, когда вам открывается доступ в Турью и, следовательно, в этот момент вы практикуете медитацию от всего сердца. В вашем духовном путешествии вы теперь на стадии пранаямы, движущейся по направлению к пратьяхаре. Здесь для вас не существует действия (кармы). Хотя органы знания (джнаниндрии) всё еще функционируют, органы действия (карминдрии) теряют силу. Вы не можете пошевелить руками или пальцами; не можете пошевелить ногами и ступнями, открыть глаза или даже моргнуть. С точки зрения действия и деятельности вы ничего не можете делать. Вы слышите внешние звуки, но только лишь смутно. Они не завладевают вашим вниманием. Вы не вовлекаетесь в них. Они преставляются вам как далёкий шепот.

«Когда вы идёте по дороге, вы воспринимаете все особенности ландшафта, травы, деревьев, облаков; но они не оставляют отпечатков в вашем уме. Таким же образом вы должны действовать в мире. Выполняйте все действия, но оставляйте отпечатки позади.»

Когда вы идёте, вы не замечаете падающие листья или движения облаков в небе. Так же и духовный искатель, который вошел в Турью, не обращает внимания на внешние явления, происходящие вокруг него. Это – полное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сновидении и глубоком сне закончилось, и внутреннее путешествие в Турье, четвёртом состоянии, началось. Это внутреннее путешествие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать друг другу. Отбросьте жадность и ненависть. Этот дальний путь мучителен, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не питайте негативные чувства к другим. Любовь – это ответ и ключ. Через Любовь вы можете найти путь в этом лабиринте. Это – очень тяжелое путешествие, и цель – труднодосягаема.

«Древние святые и мудрецы учили, что путешествие на пути Духовности очень трудно. Оно подобно хождению по острию исключительно острого меча».

В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы живо испытаете пять тонких элементов (Танматр); тонкое слышание (шабда), тонкое прикосновение (спарша), тонкое видение (рупа), тонкий вкус (раса), и тонкий запах (гандха). Эти элементы воздействуют на ваши пять чувств, и вы будете испытывать их живо и ясно даже тогда, когда вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полной осознанностью, как вас научил ваш Мастер. Переживание этих пяти элементов невероятно привлекательно и наполнено чувственным наслаждением. Это – переживание самого прекрасного звука, самого сладостного прикосновения, самого приятного видения, самого утонченного вкуса и самого душистого запаха. Будучи настолько привлекательными, эти переживания крайне отвлекают. Но вас они не должны отвлекать. Вы должны продолжать своё путешествие к пратьяхаре.

Бхагван Шанкара сказал:

«Когда во время медитации вы испытываете божественно рождённые внутренние Танматры, пройдите через них, освобождая свой ум великой осознанностью, и войдите в Высшее состояние Бога-сознания. Это – пратьяхара.»

В состоянии Турьи вы умом воспринимаете присутствие пяти тонких элементов (Танматр). Вы должны не позволять себе увлекаться этими пятью видами наслаждения. Вы должны их полностью игнорировать и еще более глубоко утвердиться в однонаправленной осознанности. Эта стабилизация называется пратьяхарой. Это – закрытие дверей внешнего мира и вхождение в Высший Внутренний мир.

Ваше дыхание путешествует по направлению к пратьяхаре. Вы должны изо всех сил стараться получить доступ в это высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него посредством физической силы, только посредством ума. Там не существует тьмы. Это – сам свет.

«Пратьяхара разрывает узы самсары. Там вы найдете свой разум, наполненный предельной истиной.»

Здесь разум (буддхи) наполнен Истиной (Ритамбхара). Всё, что неистинно, не может там существовать. Здесь вы найдёте только Истину и Свет.

Ваше путешествие в Турью продолжается. На этой стадии ваше дыхание движется в абхасье (медитации). Теперь ваше путешествие обращается в сторону созерцания (дхьяны).

«Когда вы проходите внутреннее божественное чувственное поле, вы должны сосредоточить ум на высшем всепроникающем Боге-сознании. Затем, спонтанно, Высший Бог-сознание засияет перед вами. Это – созерцание (дхьяна).»

Вы вспомните, что я вам говорил, что когда вы входите в состояние Турьи, пять органов действия становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По мере получения доступа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (Танматр) уничтожаются. И, когда дыхание входит в центральный сосуд (сушумна нади), и таким образом уничтожается, в этот момент вашего путешествия медитация прекращается (нирдхьейя авастха). На этом состоянии невозможно сосредотачиваться, оно поддерживается автоматически.

Пожилые кашмирские женщины обычно говорят:

«Надели меня силой деяния, когда ничего не нужно делать. Надели меня силой созерцания, когда нечего созерцать.»

Это – древнее учение, которое передаётся из поколения в поколение. Когда дыхание входит в сушумна нади, это является началом путешествия созерцания (дхьяна).

«Когда йогин внутренне убеждается в том, что он сделает всё, на что будет воля Бога-сознания, и когда он овладевает Спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и поднимается снова в урдхва марге как кундалини, и здесь он также должен сохранять бдительность и осознание, в противном случае он войдёт в состояние сна.»

Здесь подчиняется малая сущность, ограниченное эго. Состояние процесса дыхания, вдоха и выдоха, входит в и становится состоянием самого дыхания. Практикующий становится воплощением дыхания (пранан). Его кровь циркулирует, но настолько медленно, что врачи не могут определить пульс. В этот момент практикующий испытывает переживание, подобное электрическому удару. Но удар, который он испытывает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а благодатью и радостью. Разные люди могут испытывать это по-разному, следовательно, нужно быть сознательным и осторожным, чтобы не сбиться с пути.

В Тантралоке говорится, что если Мастер находится на высоком уровне развития, и его ученик полностью подготовлен, Мастер может помочь ученику; если же Его ученик не готов, тогда Мастер не может как следует помочь ему или возвысить его.

Шок блаженства и радости, испытываемый практикующим, называется посвящением пронизывания (ведха дикша). Это посвящение подобно сверлению дрелью дыры в предмете. Переживание этого блаженного шока является одной из форм реализации и одной из ступеней на пути к освобождению. Это называется проникновением Сущности (атмавьяпти).

Наши Мастера учили нас, что ищущий может испытывать этот шок Блаженства как шесть различных качеств пронизывания: Шактаведха, Биндуведха, Бхуджангаведха, Брамараведха, Надаведха и Мантраведха. Все они находятся в наивысшем движении дыхания, известном как прана кундалини.

Это пронизывание благодатной силой дыхания испытывается как энергия в Шактиведе. В Биндуведхе оно испытывается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, испытываемое парой в кульминации полового акта, умножено и усилено миллиард раз, даже тогда это наслаждение вряд ли приблизится по интенсивности к Благодати, которая ощущается переживающим Биндуведху. В Бхуджангаведхе это пронизывание испытывается как поднятие кобры; в Бхрамараведхе – как жужжание черной пчелы. В Надаведхе оно испытывается как знание мантры «Я» (ахам, прим. пер.). Движение дхьяны существуеттолько в этих шести Ведхах.

Существует также седьмая высшая ведха. Эта ведха, известная как параведха, не существует в дхьяне. Это пронизывание находится в наивысшем пробуждении, известном как чит кундалини. Здесь вы находитесь в состоянии полного Бога-сознания.

«Когда вы стабилизируете свой ум во внутренней реальности Бога-сознания, это – дхарана. Эта дхарана не только должна быть стабилизирована во внутреннем Боге-сознании, но и во всех действиях вашей мирской жизни. Это – истинная дхарана.»

Здесь, с завершением посвящения пронизывания того или иного качества, начинается путешествие дхараны. Это посвящение принуждает вас к путешествию дхараны, путешествию согласования. Ваше сознание становится наполненным и созвучным с реальностью и истиной, которая заключается в том, что вся эта вселенная есть Бог. Ничего не испытывается как находящееся вне Бога. Это – объединение вашего индивидуального Бога-сознания с Вселенским Богом-сознанием.

Органы действий снова наполнены силой. Они заново активируются. Ваша грудь вздымается и вы переходите во внешние переживания; в то же время, двигаясь вовне, вы остаётесь в состоянии Турьи. Действие движения во внешнее переживание, оставаясь при этом в состоянии Турьи, известно как карама мудра. Вы начинаете испытывать состояние Вселенского Бога-сознания. Однако, вы испытываете это только в том случае, если остаётесь полны активного осознавания.

Это объединение индивидуального Бога-сознания и Универсального Бога-сознания ведёт в этому Наивысшему состоянию, где Бог-сознание переживается без перерыва во всех состояниях пробуждения, сна со сновидениями и глубокого сна. Это – наивысшее состояние полноты, пребывая в то же время в теле, и называется джагат ананда.

« ХАМСА УПАНИШАДА. ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА. | Интуитивное письмо как медитационная практика »