Интервью с мастером Ма Хун. Цигун. Ушу.
Интервью с мастером Ма Хун. Цигун. Ушу.
- В начале обучения вы передаете ученикам фрагмент за фрагментом?
Позиция за позицией. Движение за движением. Наш учитель преподавал очень подробно. Потому что каждое движение имеет свой тайный смысл. Пустых движений не существует.
- Как вы считаете, почему популярные сегодня стили ТАЙ ЦЗИ не включают фа-зцинь в практику одиночной формы?
Поначалу практика фа-цзинь присутствовала в стилях Ян и Ву. Когда Ян Лучань передавал практику своему сыну, они еще выполняли фа-зцинь. Но затем, начиная с третьего поколения в семье Ян и со второго поколения в семье Ву, практика фа-зцинь была прекращена. После того, как Манчжурия объединила Китай, возможность практиковтаь получила только знать, а они не хотели развивать этот вид энергии, их интересовал только оздоровительный аспект искусства. Поэтому они избавились от строгих требований и смягчили правила. Стиль Чень является самым древним. Поэтому он до сих пор богат боевым содержанием. В Синь И Цюань происходит то же самое. Некоторые люди выполняют его очень мягко и не могут совершить фа-зцинь. А другие- очень жестко, с выбросом большого количества силы. Это происходит потому, что есть разные практикующие и разные линии .
- Расскажите, пожалуйста, если это возможно, каковы основные черты, присущие хорошему внутреннему бойцу( мастер Ма обращается к Джоржу Ксу: «Расскажи им. Объясни, что мы считаем самым важным.»).
Джордж Ксу: стиль Чень – очень полная система. Здесь в работе участвуют не только мышцы, но и кости, связки, суставы, внутренняя энергия - все должно быть хорошо тренировано. Именно поэтому, существует 20 принципов, соблюдать которые необходимо, чтобы добиться хороших результатов.
Первое, при каждом движении движется все тело. Потому что таким образом, можно собрать внутри максимальную физическую силу, чтобы применить собственную энергию или перенаправить энергию противника. Здесь уместно сравнение с собакой, которая в каждой драке пользуется всем телом, а не только грудью или спиной.
Второй принцип - если хотите достичь хорошего Тай Цзи - научитесь проводить все движения тела через поясницу. И это минимальное требование. В будущем это движение должно будет стать духовным, используя тело только как форму.
Третий принцип. Основная сила в пояснице. Область поясницы- это область дань-тянь и позвоночник. Необходимо специально тренировать поясницу, дань тянь и спиралевидное скручивание спины. Поворачивая поясницу, скручиваем позвоночник. В Чень Тай Цзи это очень важно.
Четвертый принцип - это энергия Ци. Внутренняя энергия должна быть полной. Тело должно быть единым, как будто надутый резиновый мяч. Если вы не наполнены энергией, вы будете вялыми, слабыми.
Пятый принцип. Все суставы соединены. Энергия должна поступать от земли. Вы знаете, что энергия проходит через ступни, управляется в пояснице, высвобождается в пальцах рук. Все движения должны быть взаимосвязаны.
Шестой принцип. Это высокий уровень подвижности. Многие люди могут выполнять форму только в привычной для себя амплитуде и не способны проявить более высокую степень подвижности. То есть: отсутствует разнообразие как в медленных, так и в быстрых движениях. В практике Тай Цзи должны присутствовать сжатость, компактность и растянутость. Кости, суставы и мышцы должны быть расслабленными. Внутренняя Ци должна находиться в движении.
Седьмой принцип. Внутренняя энергия. Развитие внутренней энергии. Люди могут использовать видимую энергию, невидимая энергия – есть энергия, которая воздействует с близкой дистанции. Дотронувшись к мастеру Тай-цзи высокого уровня ,можно почувствовать, как , оставаясь неподвижным, он использует невидимую энергию. Это энергия сухожилий, большая часть ее не является мышечной энергией, а так же, это энергия внутреннего дыхания. Эти две силы необходимо развивать.
Номер восемь говорит о высоком уровне. Некоторые люди, выполняя форму или проводя поединок, имеют сильное намерение. Снаружи они похожи на животных. А другие, чье намерение спит, никогда не добьются высокого уровня. Поэтому, если вы хотите стать хорошим воином, нужно добиться появления намерения. Сила должна проявляться не только снаружи, но и внутри.
Девятый принцип. Особенностью Тай Цзи является сочетание закрытого и открытого. Многие люди, открываясь, полностью открываются, а закрываясь, полностью закрываются. Это не способствует рождению энергии из противоположных начал. Все наше тело является таким балансом Инь и Ян. Но может оказаться, что у вас есть только ян, без инь или инь без ян. У вас может не быть баланса между этими силами.
Десятый принцип - это противодействующие силы. Всякий раз, когда вы используете силу, идущую вперед, например, толкая тележку, руки направляют усилие вперед, а ноги и спина – в противоположном направлении. Каждый раз, направляя силу вверх, например, поднимая что-нибудь, мы пользуемся и силой, идущей вниз. Таким образом, в нашем теле всегда присутствуют противодействующие силы. Все время.
Одиннадцатый принцип ТАЙ ЦЗИ можно описать восемью словами: открытое , закрытое, пустое, полное, вращение и скручивание, вверх, вниз. Многие практикующие используют принцип открыто-закрытого, без принципа пустого и полного; или вверх-вниз без вращения-скручивания. Для ТАЙ ЦЗИ стиля Чень особенно важно соблюдение всех восьми принципов одновременно.
Двенадцать - принцип центральной устойчивости. У многих практикующих центр тяжести смещен вперед или назад. Поиск собственного центра тяжести может стать работой всей жизни. Осознание центра тяжести имеет большое значение. Имея центрированность, вы способны защититься от 80 человек, потому что ваша сила распространяется повсеместно, а не только в одном направлении.
Тринадцать - не до конца выполненное движение. Многие люди, выполняя движение, открываются здесь ( демонстрирует) и не доводят движение до конечной точки. Например, намереваясь нанести удар в определенную часть тела, они не могут туда дотянуться.
Как тигр, решив прыгнуть , совершает прыжок на все дистанцию к своей цели, не останавливаясь на полпути. Поэтому, приближаясь, он подходит действительно близко. Только доводя движение до конца, мы получаем реальный результат.
Четырнадцать – не знание принципов инь и ян. Многие люди практикуют кунг-фу, чрезмерно развивая ян и недостаточно инь. Поэтому, занимаясь толкающими руками или проводя поединок, они используют только собственную силу. Они не учитывают направление силы противника. Они не понимают, как можно занять или использовать энергию противника. Желая занять эту энергию или воспользоваться ею. необходимо осознавать принцип пустоты.
Пятнадцать. Большая часть практикующих не имеют «Си», присутствия. Не достаточно алертны. Они подобны воде в озере - очень спокойной, гладкой и неподвижной в противоположность волнам шумного прибоя. «Си»- это присутствие или потенциальная энергия. Это состояние перед атакой. Например камень , находящийся на вершине горы не имеет «Си». Когда-нибудь он скатится вниз, неся за собой пыль. У этого камня будет «Си». У многих практикующих отсутствует «Си», потому что они не обращают внимания на отдельные движения. Подобно этим ( демонстрирует): если вы делаете вот так, у вас нет «Си». Это не достаточно живо.
Шестнадцать. Многие не знают сути практики. Когда вы пытаетесь открутить винт, необходимо выполнить ряд последовательных действий, но если при этом почва окажется скользкой, вы упадете, и ничего не получится. Так же, выполняя форму, вы должны достичь правильного использования усилий «зцинь». Например, толкая машину, вы ощущаете силу и знаете, что сможете применить ее. Но, если вы поскользнетесь, то не сможете воспользоваться силой. То же происходит и во время выполнения формы : если вы не ощущаете присутствие энергии, вы не можете извлечь силу для защиты или атаки- это и будет означать, что положение вашего тела неустойчиво.
Семнадцать. Это самый высокий уровень. Это мгновенная смена медленного быстрым, жесткого мягким , умение внезапно исчезать и появляться. Именно так можно описать ТАЙ ЦЗИ: он легкий как вода, твердый, как лед и неуловимый как пар. У практикующего должны присутствовать все эти качества. Если вы считаете движения человека мягкими, это значит, что он мягче, чем вы. Если вы считаете его жестким, это значит, что он жестче, чем вы. Если вы считаете, что у кого-то отсутствует мягкость, он может оказаться мягким внутри. Внутренне мягким может оказаться и человек, которого вы считаете слишком жестким. Такие люди по собственному желанию могут проявлять мягкость и жесткость, внутри мягкого заключая жесткое, и внутри жесткого заключая мягкое. Смена этих принципов должна происходить мгновенно. Между жестким и мягким существует большое количество промежуточных этапов. Но многие практикующие не придерживаются золотой середины, а делают свою практику либо слишком жесткой, либо слишком мягкой. Настоящая гармония - это очень тонкое равновесие между жестким и мягким. Высокий уровень - это большое разнообразие жесткого и мягкого. Практик такого уровня может проявлять жесткость и мягкость по собственному желанию, в зависимости от качеств противника. Но все это происходит ЕСТЕСТВЕННО. Но такую смену нельзя уподобить спокойствию застывшей воды, она, скорее, сравнима с океанской волной. Практик выглядит очень спокойным, но подобная волна может без труда опрокинуть лодку. Эта потенциальная мощь волны и есть «Си». Существует еще много важных вопросов, но я не буду их сейчас освещать. Достаточно. ( смеется).
« НЕЙРОРЕЧЬ | Современные мастера. Рассказ о Чжан Цинлине. »