Мир Станислава Грофа.
Мир Станислава Грофа.
Что произошло здесь с точки зрения обычного сознания? Я уверен, что представители других психотерапевтических школ психоанализа будут испытывать большое затруднение, описывая на своем языке, что произошло. Партнер этой женщины подошел ко мне и поблагодарил за участие, и мы поговорили о том, что испытывал он, что испытывал я. Чем дольше я преподаю холотропное дыхание, трансперсональную психологию, хотя я и не занимаюсь чисто клинической практикой, обучаю профессионалов, невольно участвую в терапии профессионалов, тем больше я понимаю, что пути терапии бываю столь же неисповедимы, как и пути Господни. Что нет никакого метода, нет никакого сценария, алгоритма по которому мы могли бы из состояния страдания, нездоровья попасть в состояние исцеления или другого расширенного самочувствия. Тут действуют другие законы.
Гроф лаконично формулирует это так. Каждому из нас присуще врожденное стремление к целостности, к счастью, к тому, что называют холотропным целостным состоянием. Слово холотропный само по себе означает движение к целостности. Нам присуще другое состояние здравого смысла, гилотропное, гило- по-гречески, земля, земное состояние, обыденное состояние. При энергизации нашей психики, когда взбадривается наше спящее латентное состояние, когда расправляется то, что спит в нас, когда расправляются наши возможности восприятия переживаний, когда мы находим все эти метафоры через которые я пытаюсь прокоммуницировать с вашим опытом, когда мы входим в расширенные необычные состояния сознания, в новые интенсивности, мы попадаем каждый в свой мир необычных переживаний. Как будто бы существуют записанные на нас узоры власти, я так бы назвал, прутья клеток, ментальные, эмоциональные, физиологические циклы. Психологические и философские барьеры, которые через описание тела, описание эмоций, через привычки, через броню, через характерную броню, как говорил Вильгельм Райх, указывает нам на всех уровнях, кто мы есть, и поддерживают нашу самоидентичность.
В нас существуют всевозможного рода напряжения. По сути дела, то, что мы называем своим я, есть фокус в центре этих напряжений. Привычный взгляд изнутри на наше психологическое, психосоматическое самоощущение и самочувствие. Для того, чтобы поддерживать эти напряжения нам необходимо постоянно затрачивать энергии. И вот в соответствии с опытом различных духовных традиций, здесь я делаю шажок вбок от чисто академической психологии психотерапии, для того, чтобы поддерживать эти напряжения нам нужна энергия. Гурджиев учил своих учеников, что удерживать что-то в напряжении требует больше энергии, чем пластичное движение по какой-то траектории, чем какой-то свободный импровизационный танец. Каждый носит в себе целый склад нереализованных надежд, клеток и напряжений, которые мы называем психологическими травмами, своей структурой, структурой своего характера, своими особенностями.
Что же происходит с нами, когда мы пытаемся выйти за пределы данной клетки. Представьте себе не очень красивый образ нас, как некоторую дырявую бочку, в которую под давлением начинают закачивать воду. В тот момент, когда бочка наполнена, из всех дыр, начинает хлестать вода и у нас впервые появляется возможность видеть все свои дырявые места. Нечто подобное происходит с нами при сеансах эмпирической психотерапии и на сессиях холотропного дыхания, когда наш энергетический потенциал за счет того, что мы дышим получаем больше праны, активизируем себя взбадриваем себя, за счет того, что мы наполняем себя энергией и нас начинает прорывать, и прорывать именно в тех местах, где у нас дыры, где у нас что-то не заделано, где всегда в обычных состояниях мы теряем энергию, через наше эмоциональное отождествление, через нашу защиту, через наши напряжения.
Или, допустим, мы сидим в клетке, а потом выходим наружу, первым, что мы начинаем ощущать, это свои барьеры, прутья клетки давят на нас, давят, как физические давления, как напряжения в теле, как боль, как тоска или что-то еще или какие-то иные привязанности, к приятным состояниям. Такие вещи мы начинаем ощущать в процессе интенсивной терапии.
Я дам вам еще одно описание. Мы можем посмотреть на сознание человека, на его психику, в одном ряду с организацией всех живых систем. Живые системы отличаются от неживых тем, что это диссипативные системы и они находятся в постоянном обмене энергией, информацией, и упорядочивают свой внутренний мир, выбрасывая хаос наружу. Это очень важный момент. Мы повышаем свою структурность и упорядоченность, выбрасывая хаос наружу. Любая живая система действует так от клетки до человека, до планеты. Любая система развивается проходя довольно устойчивую траекторию развития, до точки бифуркации, до точки кризиса, до точки непредсказуемости, где возможно много траекторий дальнейшего развития. Когда-то мы с трудом можем выйти за траекторию, но мы достигаем некоторого переломного пункта, или клетка достигает момента, когда она делится, она может произвести нормальные клетки, могут произойти различные мутации, электрон может пройти через одну щель, через другую щель, Вселенная может коллапсировать, может развиваться дальше, человек может принять одно, другое, третье решение, сделать нового себя. Эти точки бифуркации, которые бывают в нашей жизни особенно отчетливо проявляются при измененных состояниях сознания. Здесь мы можем очень много видеть, много делать, много воспринимать, будто в этом состоянии мы находимся в связи со всеми событиями своей жизни. Вот почему и возможна терапия в этих измененных состояниях сознания, потому что мы имеем реальную возможность соединиться на опыте со всеми своми жизненными ситуациями. Все, что было у нас мгновенно пересматривается, меняется причинность. Все события, которые были непроясненными, влияют на нас в этой жизни.
Здесь происходит особого рода путешествие на психотерапевтической машине времени, и я разрабатываю метафору психотерапии как путешествия по времени и пространству. На мой взгляд эта метафора очень хорошо описывает то, что происходит в мире Грофа. Наряду с метафорой алхимической, Юнговской метафорой. Итак, третий момент, который мне хотелось отметить, хотя бы конспективно. Вопрос о природе сознания. Если мы взглянем на все философские мистические традиции, то там сознание понимается как Божественное, с атрибутами Божественными. Если мы вспомним эти атрибуты, то прежде всего это атрибуты всеприсутствия, Божественное сознание находится сразу везде и не ограничено никакими пространствами и никакими временами. Это атрибут всезнания. Божественным сознанию ведомо все, оно бесконечно в пространстве и времени, в вечности и для него нет никаких ограничений на аккумуляцию знаний. Это всемогущество. И для нас самым важным здесь является момент всесвязности, я отмечу.
« ‹ 1 2 3 4 5 6 7 › »