Путь Любви. Путь с Сердцем.

Проблема субстанциональности не только является ведущей в традиционном мировоззрении Китая, но и поныне в полной мере определяет специфичность национальной системы медицинских знаний. Нерасторжимый симбиоз философии и морфологии имеет глубокие исторические корни и неизменно учитывается при проведении диагностических, терапевтических и оздоровительных мероприятий с целью максимального повышения их эффективности. В настоящей работе предпринимается попытка систематизировать для русскоязычного читателя основные положения классической китайской философии и медицины, без чего невозможно понимание оригинального морфологического базиса последней. Классические образы и теоретические положения интерпретируются по возможности адекватно, что позволяет сделать их доступными для современных специалистов.

Реальные успехи практической акупунктуры заставили современных морфологов серьёзнее отнестись к теоретическим основам восточной классической медицины. Особое внимание в настоящее время привлекает китайская медицинская традиция, даже не смотря на то, что она далеко не всегда встречает понимание и одобрение в западных научных кругах. Питают и поддерживают это внимание многочисленные публикации в специальной и популярной прессе, однако разрозненные сведения, разумеется, не способны в полной мере удовлетворить ни интереса профессионалов, ни любопытства дилетантов. Препятствует глубокому пониманию морфологических основ традиционной медицины и характерная для классической науки терминологическая путаница: стало очевидным, что прямой и точный перевод древних понятий одной культуры на современный язык другой, как правило, невозможен. Разным эпохам и странам присущи отличные способы организации и передачи знаний, да и мышления в целом, однако скурпулёзный учёт ряда известных особенностей позволяет по возможности адекватно интерпретировать архаичные образы и теоретические положения с целью сделать их доступными для современных энтузиастов.

В полной мере всё сказанное относится к устоявшимся в западной науке дефинициям понятия “цигун”. Мы же обычно используем его для определения чрезвычайно популярной в силу своей универсальности системы психофизиологического тренинга, базирующегося на принятых в классической китайской натурфилософии представлениях о единстве процессов пластических, энергетических и информационных взаимодействий, протекающих в макро- и микрокосме, направленного на достижение адептом состояния полного физического, психического и социального благополучия путём выработки осознанного контроля над жизнедеятельностью собственного организма и произвольной регуляции его функций с целью свободного согласованного проявления основных психологических и физиологических механизмов, спонтанно обуславливающих оптимальное психическое и соматическое функционирование личности в результате своевременного преодоления его преморбидных и патологических качеств. Однако в более широком смысле значение этого термина выходит за рамки представлений о технике саморегуляции. В последние годы принципы цигун всё чаще становятся методической основой для проведения эффективных терапевтических сеансов не только лечебной физкультуры, но и массажа, иглоукалывания, психотерапии как на Востоке, так и в странах Европы и Северной Америки.

Многочисленные школы современного цигун наследуют морфологические представления, базовые приёмы и концепции классических оздоровительных систем даоинь, туна, аньмо, по-разному их интерпретируя, в связи с чем даже в оригинальных источниках имеет место некоторая терминологическая аморфность, в значительной степени усугубляющаяся, как мы уже отмечали, при их переводе на иностранные языки. Цель настоящей работы, помимо прочего, - по возможности систематизировать для русскоязычного читателя тезаурус классической философии, без которого невозможно понимание уникального морфологического базиса китайской медицины.

Древнее предание утверждает, что именно медицине китайская философия обязана своим долголетием, поскольку во времена правления императора Цин Ши-хуан (259 – 210 гг. до н. э.) все философские трактаты по приказанию тирана были сожжены, и сохранились нетронутыми лишь сочинения по медицине, к счастью вмещавшие весь структурно-морфологический спектр даосской онтологии. Любопытно, что после этого прискорбного инцидента некоторые мыслители, дабы избежать столь печальной участи стали высекать свои произведения в камне. Но гораздо более надёжным способом хранения информации оказалась человеческая память, благодаря которой многочисленные школы цигун продолжают жить и развиваться на протяжении тысячелетий.

Иероглиф “гун”, входящий в состав рассматриваемого понятия, можно перевести как “деяние”, “действие”, “достижение”, “мастерство”, “работа”. Он употребляется в том же значении и в одном из двух синонимичных вариантов написания термина “гунфу”, переводимого как “высшее мастерство”, “умелая работа”, “подвижничество” и ставшего на Западе общим обозначением китайских боевых искусств (ушу) и традиционных систем энергетической саморегуляции (цигун). Особую популярность и общекультурную значимость понятие гунфу приобрело в XVIII – XIX вв. в закрытых мистических, а затем в общедоступных народных школах медитативного “внутреннего искусства” ней гун и одном из направлений ушу – ней цзя (внутренняя семья), и употреблялось оно в двух основных смыслах: 1) высшее откровение на пути самопостижения, обретение мастерства как способности духа принимать чудесность мира и доверять ему; 2) совокупность времени и усилий, затраченных на достижение такого мастерства. В рамках даосского цигун акцент делается в пользу первого из этих значений, поскольку практика осуществляется в соответствии с принципом у вэй – недеяния, под которым понимается, разумеется, не праздное безделье, а невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических, ни с прагматических позиций в сочетании со специфической спонтанной активностью в виде “осуществления недеяния” (вэй у вэй). Любопытно, что конфуцианство тоже признавало этот принцип, однако распространяло его лишь на личность императора, которому отводилась роль восприимчиво-пассивного проводника общекосмических импульсов в социальную сферу.

Энциклопедический словарь китайской философии [3; с. 431] определяет понятие “ци” как “пневму” (“эфир”, “атмосфера”, “газ”, “воздух”, “дыхание”, “дух”, “нрав”, “темперамент”, “энергия”, “жизненная сила”, “материя”), отмечая так же его этимологическое значение – “пар над варящимся [жертвенным] рисом”. Это одна из основополагающих и наиболее специфичных категорий китайской философии, выражающая идею континуальной, динамической, пространственно-временной, духовно-материальной, витально-энергетической субстанции. Предельно общее понятие ци конкретизируется на трёх основных смысловых уровнях: 1) космологическом, на котором она предстаёт универсальной субстанцией Вселенной; 2) антропологическом, связывающим её с наполняющим человеческое тело кровообращением и полагающим способной утончаться до состояния “семени” (цзин) и “духа” (шэнь); 3) психологическом, рассматривающим её как проявление психического центра, “сердца” (синь), управляемого волей (чжи) и управляющего чувствами (цин).

Философской категорией термин “ци” стал в IV в. до н. э. в таких классических памятниках, как “Гуань-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”, однако хронологическое первенство принадлежит, пожалуй, его упоминанию в “Го юй” (V в. до н. э.), где он отнесён к VIII в. до н. э., а единым субстанциональным началом, “пронизывающим тьму вещей” ци предстаёт в “Дао дэ цзин” (IV в. до н. э.). Положение о преобразовании пневмы в конкретные объекты вследствие сгущения и разрежения, ставшее общепринятым в китайской классической философии, впервые сформулировано в “Чжуан-цзы”, гда указанные процессы применительно к ци осмыслялись как синонимы жизни и смерти, там же впервые обозначена связь сгущения и разрежения, подъёма и опускания пневменных субстанций с психоэмоциональной сферой, их духовная сущность определена в “Гуань-цзы” термином “лин ци” – “одухотворённая пневма”, “подвижная пневма”, которая присутствует в “сердце” – сознании и психике человека, способна спонтанно приходить и уходить, ей присуща иррациональная атрибутика дао – такая “малость”, что она не имеет ничего внутри себя и одновременно такая “великость”, что ничего не остаётся вне её. В трактате “Си цы чжуань” (IV в. до н. э.) понятие ци соединяется с понятием цзин (семя) как обозначением разумного начала, корреспондирующим с пассажами “Гуань-цзы”, где цзин ци фактически отождествляется с шэнь (духом) как психическим началом, выражающем в “Дао дэ цзин” порождающую потенцию дао.

В “Хэ Гуань-цзы” (IV в. до н. э. ?) или Дун Чжуншу (II в. до н. э.) введено понятие “юань ци” (изначальная пневма), из которой образуются небо и земля. Дун Чжуншу отождествлял её с качествами, полученными человеком от родителей и в то же время с общемировой субстанцией. В “Хуайнань-цзы” (II в. до н. э.) ци рассматривается в космологическом и антропологическом планах как одно из порождающих начал наряду с цзин и шэнь и одновременно объединяющее их – “то, что наполняет всё сущее”.

© 2000 г. Д. В. Сергеев

Ом Мани Падме Хум

Там что-то есть вроде: Эзотерика и классные статьи по эзотерике, Астрология, Лечение и здоровье, Магия и оккультизм, Мистика, Любовь...

Ля-ля-ля...

Robot написал:

Ля-ля-ля, бла-бла-бла. Вот такая чехорда

Регистрация позволяет смотреть форум без рекламы! А ещё регистрация даёт право на просмотр закрытого раздела форума, который доступен только для зарегистрированных юзеров... Поэтому советую тебе - пройти регистрацию на форуме

Непознанное, Практика, Медитации, Техники, Религии и Учения, New Age (Новый Век)

Robot написал:

А вот тебе мудрая цитатка, чтобы не скучать:
Мудрец велик и в маленьких вещах; бездельник мал и в самых великих. - П. Буаст

И самое главное! Не забудь посетить: главную страницу сайта. Там много чего есть интересненького...